Современная жизнь становится очень интенсивной и предъявляет к человеку столько требований, что часто не оставляет времени на встречи с Богом. И хотя глубоко в сердце каждый человек желает этой встречи, зачастую встреча с Богом не происходит в виду нашей занятости. Бог и рад бы назначить встречу, Он и рад бы пообщаться по душам, но человеку необходимо сделать столько дел, что все самое важное уходит у него из виду. Прежде чем говорить о встрече с Богом, нужно говорить о скорости. Если нет времени даже подумать, помолиться, проанализировать, зачем вообще живешь, то и о встречах с Богом стоит забыть. Пока люди не выложатся полностью в беге по кругу, решая бесконечные проблемы, распутывая постоянно запутывающиеся клубки, пока не придут к понимаю, что сами по себе они мало что могут, они не захотят по-настоящему встретить Бога. А для встречи с Богом нужно именно это – собственное сильное желание.

Нет определенных правил для встречи с Богом, нет универсального рецепта, так как каждый человек уникален. И каждый такой уникальный человек может выстроить свои удивительные и неповторимые отношения с Богом. И с каждым человеком Богу будет интересно встречаться, так как каждый отражает какую-то особенную Его часть. Для встречи с Богом важно следовать своей уникальности, понять, что особенного в каждой отдельно взятой личности. В современном же мире все наоборот: нужно соответствовать какому-то статусу, следовать моде, в общем, делать все как все. Современному человеку страшно быть самим собой, потому что могут не так понять, могут осудить, могут не принять в свое сообщество, вот и получается, что люди живут какой-то чужой жизнью. Встреча с Богом невозможна, пока я не обрел своего собственного лица, пока я живу чужой жизнью и пока я бегу так быстро, что даже не успеваю подумать о том, куда бегу.

В человеческой истории всегда сохранялась некая инертность, пока не появлялся один человек, который не следовал стереотипам, созданным до него. Он не боялся высказывать свои мысли и идеи, непохожие на все то, что было в прошлом. Именно такие люди меняли и меняют направление истории. Для встречи с Богом важно то же самое.

Каждый человек уникален и неповторим, у каждого есть свое предназначение и своя судьба. Только осознав это и последовав своей уникальности, человек сможет встретиться с Богом . А осознать это можно только снизив скорость и интенсивность своей жизни. В природе все идет своим чередом, нет бешенной гонки, нет страшного напряжения. Стоит только выбраться на природу, сесть на полянку и прислушаться, можно уловить ритм жизни всего творения. Шум ветра, шелест листьев, облака неспешно плывут по небу, нет суматохи, нет погони. Именно в этот момент можно понять, с какой скоростью нужно жить. Как только человек находит гармонию с природой, он обретает верное направление в своей жизни, что гораздо важнее скоростного движения по кругу. Если же выбрано правильное направление, тогда и встреча с Богом не за горами. Конечно, не ко всем Бог обратится из среды горящего куста, как это было с Моисеем, однако в жизни начнут происходить изменения, и Божье присутствие будет ощущаться все сильнее с каждым днем.

Итак, вопрос встречи с Богом – это вопрос обретения своего истинного «я», вопрос интенсивности жизни и вопрос сильного личного желания. А в остальном «по вере вашей да будет вам».

В актовом зале Сретенской духовной семинарии состоялась презентация новой книги игумена Нектария (Морозова) , выпущенной издательством Сретенского монастыря. Во время двухчасовой встречи с читателями отец Нектарий отвечал на самые разнообразные вопросы духовной о жизни.

Добрый день, всечестные отцы, братия, сестры! Сегодняшний наш гость - игумен Нектарий (Морозов) , который возглавляет информационно-издательский отдел Саратовской епархии. Я хотел бы для начала сказать пару слов об отце Нектарии и о новой его книге.

Отец Нектарий был журналистом, которые объездил «горячие точки» в 1990-е годы, видел кровь, смерть, страдания людей

Отец Нектарий по своему образованию и по роду деятельности был журналистом. Причем, журналистом не таким, который сидит в своем кресле, удобном и мягком, и рефлексирует по поводу того, что происходит в мире. Этот человек объездил «горячие точки» в 1990-е годы: он был в Чечне, Дагестане, Ингушетии, Осетии. Он видел кровь, смерть, он видел страдания людей, и мне кажется, что вот этот опыт настоящей журналистской работы, которая связана с опасностью для жизни, и привел к тому, что то, о чем он пишет, всегда проникнуто болью и сопереживанием по отношению к людям. Мне кажется, что это очень важно.

Всё это родилось из дневниковых записей

В большей степени всё это родилось из дневниковых записей. Я еще в раннем детстве понял для себя пользу и целесообразность ведения дневника. Однажды один очень разумный человек подсказал мне такой принцип: не надо записывать то, что с тобой происходит, не надо даже записывать события, свидетелем которых ты становишься, потому что это все достаточно преходяще, - записывай свое отношение к ним, потому что с течением времени ты сможешь посмотреть, как изменилось твое отношение, сможешь проанализировать, какие изменения происходят в тебе самом.

Уже в значительно более позднее время я, читая одну из бесед святого праведного Иоанна Кронштадтского, наткнулся на его совет пастырям обязательно вести дневник. Вы знаете, что сам святой праведный Иоанн Кронштадтский всю жизнь вел дневник, из которого родилась книга, которую мы все знаем: «Моя жизнь во Христе». Отец Иоанн говорил о том, что первоначально он начинал вести дневник, потому что ему было важно видеть, что происходит в нем самом, в его сердце. Когда человек ведет дневник, он вынужденно останавливается в повседневном беге своей жизни, всматривается в себя, в свое сердце, всматривается отчасти и в жизнь, его окружающую, и имеет возможность поразмыслить обо всем этом основательно. И он считал это крайне важным для пастырского становления.

Святитель Феофан советует записывать хорошие и полезные мысли, которые нам приходят

Если говорить о святителе Феофане Затворнике, то он считал эту практику крайне важной для становления вообще общехристианского. Те, кто знакомы с письмами святителя Феофана, помнят его совет: записывать хорошие и полезные мысли, которые нам приходят. Бывает так, что мы представляем из себя совершенно пустой сосуд: нет ни мыслей, ни чувства - мы бьемся, мучаемся, молитва наша остается совсем сухой, безжизненной, ум пригвожден к земле. А бывает, что под воздействием слов молитвы, иногда под влиянием того, что мы прочли, иногда это происходит на богослужении, иногда в каких-то жизненных обстоятельствах, которые невозможно предугадать - мы вдруг понимаем для себя что-то по-настоящему важное. То, что помогает нам в духовной жизни, то, что помогает в нашей жизни в целом, что становится некоей ступенечкой, на которую мы можем поставить ногу и идти дальше. И вот такие мысли записывать очень важно и очень нужно. И свой дневник я старался строить по такому принципу. И, безусловно, что я вел его для самого себя.

Впоследствии, когда я начал вести записи в «живом журнале», то выносил туда то, что мне казалось возможным выносить на обозрение чуть более широкое.

Так получилось, что в один день ко мне обратились и Антон (а в его лице и сайт ) и сотрудники портала «Православие и мир», и попросили меня более или менее регулярно для них что-то писать. Я начал это делать и, собственно говоря, из этих публикаций и родилась данная книга, точнее, из какой-то их части, потому что они были достаточно разнообразными.

Антон сказал, что эту книгу можно расценивать как сборник неких советов. Он даже указал, для кого: для «чайников». Слово, может, немного обидное, но я убежден, что если книга написана для «чайников», то она может быть написана только лишь таким же «чайником». И я ни в коем случае не воспринимаю эту книгу ни как сборник советов, ни как сборник наставлений, ни как сборник каких-то рекомендаций - этот жанр представляется мне самому глубоко чуждым.

Всё это было написано из соображений эгоистических, то есть для самого себя

Все, что вошло в эту книгу, было написано из соображений эгоистических, то есть для самого себя. Бывает, что иногда приходит осознание каких-то очень важных вещей, а потом всё это совершенно забывается. А когда пишешь, то понимаешь, что можешь к написанному возвратиться. Иногда перечитываешь написанное тобой в другое время, в другом состоянии, и можешь даже не угадать, что это ты писал. И порою такое слово оказывается полезным для самого человека, его написавшего.

Мы живем во время, когда слово до предела обесценено

Мы живем во время, когда слово до предела обесценено. Потому что слова, которые произносим мы, которые произносят окружающие нас люди, зачастую оказываются лишенными содержания, то есть не подкрепленными жизнью человека. И, с одной стороны, слово, не подкрепленное действиями и жизнью человека, оказывает весьма малое воздействие на кого-либо. С другой стороны, когда мы что-либо читаем, но наша собственная жизнь от этого никоим образом не меняется, то спустя какое-то время мы просто теряем интерес к чтению.

Порой приходится задаваться вопросом: почему человек приходит в церковь, первое время читает самые различные книги - Священное Писание, Святых Отцов, каких-то современных авторов, но проходят годы - и человек перестает читать. Как священнику, мне это приходится видеть довольно часто, и это вызывает очень большую скорбь. Когда я пытаюсь разобраться, в чем причина этого, человек говорит: вот, я читаю, но в моей жизни ничего не меняется, - и через какое-то время у меня пропадает желание читать. И каждый раз хочется сказать, что причина не в том, что в жизни ничего не меняется, а в том, что мы сами в своей жизни ничего не меняем. И поэтому не видим плода, и поэтому пропадает интерес - и к чтению, и к духовной жизни, и ко многому другому.

Но вместе с тем, этот писательский труд все-таки представляется мне не бесцельным и не напрасным. Зачастую именно в те моменты, когда думаешь, что писать что-то не стоило, обязательно появляется один или несколько человек (встреча с ними может произойти и в обычной жизни, и в интернете - на том же сайте ), и ты в их отклике находишь ответ на вопрос, стоило ли вообще об этом писать.

Когда-то преподобный Моисей Оптинский говорил о том, что Оптина пустынь подъемлет труд издания святоотеческой вообще духовной литературы даже ради одного человека. Он говорил, что если один, два, три человека какую-то крошечную пользу получат от того, что мы публикуем, то уже ради этого стоит трудиться. Вот точно так же ради одного, двух, трех человек (и уж тем более большего числа!) обязательно стоит писать.

Я бы хотел сказать, что труд ведения дневника, записывания приходящих на ум добрых и полезных мыслей обязательно надо предпринять каждому. И если вы этот опыт предпримите, то спустя какое-то время обязательно увидите происходящую от этого пользу.

Скажу, о чем эта книга получилась.

В жизни человека нет ничего важнее, чем встреча с Богом

Вы знаете, не я придумывал название, которое было вынесено на обложку, но мне самому это название - «С надеждой на Встречу» - очень близко и дорого, потому что в жизни человека нет ничего важнее, чем встреча с Богом. Эта Встреча носит уникальный характер. С одной стороны, она происходит однажды, когда человек оказывается способным расслышать Божий призыв и откликнуться на него. А с другой стороны, на протяжении всей нашей жизни, уже найдя Бога, мы то приближаемся к Нему, то на какое-то время отходим, вновь приближаемся и снова отходим. И это при том, что Господь все время пребывает к нам неизменно близким. И так эта Встреча, произошедшая однажды, повторяется в нашей жизни. Когда мы, в очередной раз превратившись в блудного сына, умом и сердцем находимся в отдалении от Бога, Он Сам находит нас и вновь нас к Себе призывает. И таким образом происходит обновление самого важного в нас - нашей способности жить с Богом.

В нашей сегодняшней повседневной жизни приходится говорить о том, что все формализуется. Мы стараемся идти каким-то более простым путем, который причиняет нам меньше боли, меньше дискомфорта, который для нас является более удобным. И даже в самом важном, самом насущно необходимом - в своей христианской духовной жизни - мы тоже зачастую идем от центра к периферии, пытаемся христианскую жизнь формализовать. Мы можем и молиться формальным образом, и участвовать в церковных Таинствах формальным образом, и читать тех же святых отцов формальным образом.

Как отличить настоящую христианскую жизнь от жизни формальной и периферийной?

Если мы чувствуем самих себя живыми людьми, если живо воспринимаем то, что нас окружает, живо воспринимаем тех людей, с которыми нас сталкивает Господь, - а самое главное, если у нас есть живое, непосредственное чувство присутствия Бога в нашей жизни, - значит, мы действительно живем христианской жизнью. Значит, мы находимся не на периферии, а в ее центре. Если же эти чувства уходят из нашей жизни, значит, что-то в нашей жизни неправильно, и надо себя вновь на этот узкий и в то же время царский путь постоянно подталкивать.

Собственно говоря, эта книга родилась из подталкивания на этот путь самого себя - не всегда успешного, не всегда эффективного, но тем не менее единственно возможного. Принесет ли она кому-то пользу, ляжет ли кому-то на сердце то, что в нее вошло - это, наверное, покажет время.

Я очень благодарен издательству Сретенского монастыря за то, что эта книга вышла, потому что лично для меня это очень большая радость. Это, пожалуй, то, о чем я хотел сказать сам.

Антон Поспелов , ответственный секретарь портала :

Батюшка, спаси, Господь! На мой взгляд, дальше говорить об этой книге не имеет смысла - ее нужно просто прочесть. По крайней мере тем, кто ее ещё не читал по кусочкам в интернете. Лично в моей жизни те советы, которые там даются, показались очень простыми - из серии той самой простоты, о которой говорил преподобный Амвросий Оптинский: «Там, где просто, там ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного».

Я вспоминаю одну зарисовку из книги, которая называется « «. Обычно, когда у нас начинаются какие-то серьезные проблемы в духовной жизни, мы подходим к духовнику или просто к священнику, у которого мы часто исповедуемся, и спрашиваем совета. Мы ждем какого-то конкретного совета, а нам в ответ говорят: «Молись!» И мы воспринимаем это не как совет, а как приговор: всё, дальше идти некуда, всё зашло слишком далеко. Либо относимся к этому как к желанию священника от нас «отмахнуться». А отец Нектарий в этом своем эссе показал, что на самом-то деле это как раз самый важный, самый правильный, самый действенный совет из всех, которые только могут быть: надо молиться.

В общем, я предлагаю к этой книге вернуться уже в конце, когда отец Нектарий будет книги подписывать, а сейчас давайте поговорим о духовной жизни, о жизни христианской, как внутренней, так и внешней.

Ответы на вопросы

Как почувствовать, что ты живешь действительно христианской жизнью, если чувствам доверять не стоит?

- Отец Нектарий, а как почувствовать, что ты живешь, что ты ощущаешь Бога? За теми заботами, которые нас ежедневно обуревают, очень сложно остановиться на главном. Более того, на главном сложно остановиться, даже если ты много лет работаешь в монастыре и по роду службы прочитываешь по 20 православных статей в день. Однако и не всякому чувству полноты жизни в Боге можно доверять: если мы включим Youtube, то увидим, как на харизматов, по их мнению, «сходит святой дух», начинается «глоссолалия», все молитвенное собрание под воздействием «духа» шарахается слева направо и из стороны в сторону. Для нас, православных христиан, всё это выглядит как настоящее беснование. Мы видим, что это совсем другой полюс духовной жизни. При этом сами харизматы уверены, что именно это - настоящая жизнь в Боге. И вопрос здесь такой: как понять, что ты действительно живешь? Как понять, что ты не зачерствел, не вошел в этот формальный круг? И при этом не принять какие-то душевные, пусть даже тонкие переживания за движения духа?

Многие наши переживания, ощущения, безусловно, носят субъективный характер, и обмануться бывает очень легко. Наверное, если человек читал Святых Отцов и имеет представление о православной аскетике, то он не примет то состояние, о котором было сказано и которое можно наблюдать у тех же харизматов, за состояние пребывания с Богом. Речь идет о вещах более тонких.

Все, что мы испытываем и переживаем, должно проходить проверку жизнью

Мы можем говорить вот о чем: бывает состояние, каждому из нас, безусловно, знакомое, когда мы молимся и, может быть, даже хорошо понимаем слова, которые произносим в молитве (хотя и это далеко не всегда достигается), но сердце наше никоим образом на эти слова не откликается - оно не чувствует силы произносимых слов, остается сухим, безжизненным, как бы мертвым. И бывают мгновения, когда наше сердце оживает, когда мы чувствуем силу тех слов, которые мы обращаем к Богу, когда мы чувствуем их правду, чувствуем то глубочайшее содержание, которое в них заключено, пожалуй, Самим Богом. Впрочем, и здесь можно обмануться. И это состояние тоже может носить субъективный характер. Безусловно другое: все, что мы испытываем, все, что мы переживаем, должно проходить проверку жизнью. И мы не найдем каких-то новых, особенно оригинальных ответов на те вопросы о духовной жизни, которые у нас возникают. Все ответы мы найдем в Евангелии. Господь говорит о том, что каждое древо познается по своим плодам, и если мы ощущаем своим сердцем присутствие Бога в нашей жизни (во время частной молитвы, богослужения или когда-то ещё), то, безусловно, это должно приносить в нашей жизни определенный плод. Этот плод - прежде всего смирение, готовность принимать волю Божию. Волю Божию, выраженную в тех же самых Евангельских заповедях, - не надо искать ее где-то в стороне от них. Она очень четко, ясно и просто для нас выражена в Евангелии.

Очень часто в храм приходят люди - и церковные и не церковные - с одним и тем же вопросом: «Как мне узнать волю Божию в конкретной ситуации?» На этот вопрос достаточно сложно ответить. Однако если человек на протяжении всей своей жизни старается исполнять волю Божию в том, в чем она очевидна и совершенно ясна, то и в момент испытания и недоумения он также обретет способность волю Божию постигнуть. Господь ему откроет.

В одном из писем игумена Никона (Воробьева) есть замечательные слова: «Какой смысл рассказывать обо всей дороге - ее изгибах, поворотах и неровностях - человеку, который даже не желает на нее ступить? И точно так же Господь очень многое не открывает человеку, который не собирается Его волю исполнять. Но стоит пойти путем исполнения воли Божией, который обозначен для нас в Евангелии, как многое становится яснее».

Мы - существа, очень сильно зависящие от навыков. Преподобный Силуан Афонский в нескольких своих записях говорит о том, что человек - существо, как бы из навыков сотканное. И эти навыки могут быть как добрыми, так и недобрыми, и очень многое зависит от того, какие навыки мы стараемся приобретать.

У человека должен быть навык искания и исполнения воли Божией

И должен быть у человека такой навык - навык искания и исполнения воли Божией. Опять-таки есть масса ситуаций в нашей жизни, когда воля Божия совершенно очевидна, когда не может быть двух вариантов поступка и оценки ситуации, когда все совершенно однозначно. И если в этих ситуациях мы поступаем так, как нам подсказывает наша совесть, тем более совесть христианская, то и в более трудных ситуациях, во-первых, наша совесть будет более чуткой, более способной воспринимать глас Божий, а во-вторых, Господь обязательно о нас позаботится, обязательно нам Свою волю откроет. И то же самое касается вопроса о том, как распознать, действительно ли мы ощущаем присутствие Бога в своей жизни или это что-то мечтательное, что-то прелестное. Как раз вот этот вопрос: хватает ли в нас сил быть с самими собой честными, идти путем неудобным, путем, причиняющим нам какие-то страдания, дискомфорт, путем исполнения воли Божией?

Тот же Силуан Афонский говорил о том, что многие считают, что со святыми жить легко, что со святыми жить радостно. На самом деле со святыми жить трудно, потому что, глядя на них, даже без их слов и назиданий, ощущаешь себя должным делать все должное. И точно так же, когда ты чувствуешь присутствие Божие в жизни, тебе, с одной стороны, легко, а с другой стороны, ты понимаешь, перед лицом какой ответственности, какого долга ты находишься. И вот если ты готов перед лицом этой ответственности жить, если ты готов никуда не сбегать, то, наверное, это один из самых главных критериев. Не знаю, ответил ли я вполне на заданный вопрос, но мне самому кажется так.

Что изменила данная книга в жизни её автора?

- Отец Нектарий, у меня будут два вопроса. Первый вопрос относится к вам лично: внесла ли эта книга коррективу в вашу жизнь? И если да, то какую?

Когда что-то записано и предложено вниманию других людей, очень стыдно в своей собственной жизни жить вопреки этому

Если говорить о том, что конкретно в моей жизни меняли или меняют те заметки и размышления, из которых эта книга составилась, то, наверное, стоит сказать о том, что когда что-то записано и предложено вниманию других людей, то бывает очень стыдно в своей собственной жизни жить вопреки этому. И когда сталкиваешься со своим собственным словом, которое тобой где-то записано, и поступаешь ему вопреки или собираешься поступить ему вопреки, то становится настолько стыдно, что зачастую обретаешь силы так не поступать.

Помню, как 10-15 лет тому назад я определил себе, что должен сделать во время Великого Поста и, чтобы это находилось перед моими глазами, записал и повесил на стену. И вот однажды по каким-то нашим делам беседовали мы в келье с одним братом. Беседовали-беседовали, наша речь касалась чего-то сложного, кого-то я осудил, о чем-то запереживал - и тут мой взгляд упёрся в то, что я написал самому себе на стене. И после этого у меня пропал любой интерес к разговору, а сам разговор потерял свое содержание.

Держа в руках написанную, составленную из этих заметок книгу, гораздо большее количество вещей делать стыдно, совершенно не хочется делать - это если говорить о том, что в моей собственной жизни она меняет. Я говорю совершенно искренне, что все, что было написано, было написано для того, чтобы подтолкнуть меня самого к тому пути, с которого я постоянно соскальзываю.

Как вернуть веру в Бога?

- И второй вопрос: какие действия должны быть предприняты самим человеком, чтобы вернуть веру?

Мне кажется, этот вопрос крайне важен, ведь с этим мы сталкиваемся всю нашу жизнь. Думаю, было бы трудно говорить о силе пребывающей в нас веры, если бы Господь и самих Апостолов до определенного момента не называл маловерными и малодушными. Так что это присуще буквально каждому человеку.

Я помню, как однажды Великим Постом один из клириков нашего храма сказал проповедь об апостоле Петре и о причинах того, почему тот начал утопать. Традиционно мы понимаем это просто: вот Петр шел по воде, потом усомнился и начал тонуть. Но это странно представить даже чисто психологически: может ли человек малодушный и маловерный ступить на воду бурную и по ней пойти? Для этого нужно иметь мужество, для этого нужно иметь совершенную веру Христу, доверие Христу, чтоб на это пойти. Почему же вдруг наступает момент, когда Петром овладевает маловерие, и он начинает тонуть? Выйти из лодки было гораздо страшнее, чем идти по морю. И вот этому моему собрату по служению пришла в голову такая мысль: Петр начал тонуть в тот момент, когда ему показалось, что он идет по воде сам. Когда он привык идти по воде, сделав несколько шагов. И как только он подумал, что идет сам, тут же в его сердце вошел страх, потому что когда ты что-то делаешь сам, ты начинаешь в своих силах естественно сомневаться. До тех пор, пока ты полагаешься на Бога, доверяешь Богу и понимаешь, что все в твоей жизни совершается только по Его благодати, страх в жизнь не входит.

Примерно то же самое касается и нашей веры: в те моменты, когда мы привыкаем к тому, что мы - верующие люди, что мы - христиане, когда проходит первая острота восприятий этой новой и единственно подлинной жизни, вот тогда происходит соскальзывание от веры к маловерию, к какой-то частичной ее утрате.

Через что это происходит? Вся наша жизнь состоит из испытаний: крупных, которые невозможно не заметить, и мелких, повседневных, которых гораздо больше, чем крупных. И которые, наверное, оказывают гораздо большее воздействие на нашу жизнь.

Мы постоянно сталкиваемся с выбором. Сказать или не сказать то или иное слово, осудить или не осудить кого-то, промолчать ли в ситуации, когда надо высказать свое мнение, которое для кого-то окажется важным и даже сможет кому-то помочь, - таких ситуаций очень и очень много. Даже продолжать или нет о чем-то думать, если эти размышления носят греховный характер, - это тоже выбор.

От каждого поступка, который носит подлинно христианский характер, наша вера укрепляется

И каждый раз, когда мы поступаем вопреки своей совести, когда мы предпочитаем не замечать, что хочет нам сказать Господь и что говорит нам наша совесть, мы утрачиваем частичку своей веры, каждый раз она в это время слабеет. И наоборот: от каждого правильно сделанного выбора, от каждого поступка, который носит подлинно христианский характер, наша вера укрепляется. Но каждый из нас знает, как много в нашей жизни поступков, которые мы совершаем против своей совести. Если бы это было не так, мы, наверное, не приходили бы так часто на исповедь, каясь в одних и тех же грехах. Большинство людей на исповеди говорит примерно об одном и том же, что крайне прискорбно, но тем не менее остается фактом. И таким образом мы испытываем ослабление нашей веры, испытываем небольшой кризис нашей духовной христианской жизни, совершаем движение назад.

А бывает, что мы настолько далеко уходим от себя и того нового человека, который должен в нас родиться и обрести силы, настолько соскальзываем к человеку ветхому, что, действительно, мы как бы совершенно теряемся. Мы не понимаем, как вернуться назад, в то состояние, в котором находились прежде и которое мы воспринимали как единственно правильное.

У многих святых отцов есть такое выражение: «Благодать возвращается тем же путем, которым она ушла». Нам нужно вспомнить, через что мы эту утрату потеряли, и постараться вернуться обратно. Дело в том, что нет в жизни человека такой ситуации, когда для него этот возврат был бы невозможен. Господь постоянно выстраивает перед нами некую лесенку, по которой мы можем совершать наше восхождение. И первая ступенька этой лестницы бывает настолько невысока, буквально вровень с землей, что нам не надо даже и шагу куда-то в высоту делать, а просто перенести ногу вперед. И потом Господь даст следующую ступеньку, следующую…

И это опять будет ситуация выбора, когда наша совесть будет подсказывать нам, как поступить. Возможно, это будут очень простые ситуации, и если мы будем поступать правильно, по уверению своей совести, то возвращение к себе самому и к вере произойдет. Оно не происходит только тогда, когда человек теряет желание, теряет решимость назад возвращаться.

Безусловно, назад возвращаться трудно. Вообще христианская жизнь современного человека требует очень большого мужества. Потому что когда ты чувствуешь себя человеком сильным, человеком твердым, когда ты неуклонно идешь по пути исполнения заповедей Христовых, то ты в себе самом спустя какое-то время обретаешь определенное утешение, потому что видишь, что страсти стали тебя бороть в гораздо меньшей степени; ты видишь, что ты чего-то добился, в чем-то преуспел и постепенно переходишь в то состояние, которое преподобный авва Дорофей называл «состоянием наемника», когда ты уже ожидаешь какой-то награды.

Конечно, эти слова носят очень условный характер, потому что ожидать награды или считать себя преуспевшим может лишь тот христианин, который находится в духовно нездравом состоянии. И тем не менее, что-то отчасти подобное присутствует.

А когда ты видишь себя постоянно падающим, отступающим, вынужденным постоянно возвращаться; когда ты видишь, что единственный плод твоей жизни - это сознание греха, покаяние в нем и попытка вернуться в прежнее устроение, то этот путь требует очень большого мужества и очень большого смирения. И, возможно, что именно через это смирение современный человек, современный христианин постепенно и приходит хотя бы к какой-то степени.

Какой должна быть церковная община?

- Какой должна быть, на ваш взгляд, настоящая церковная община?

Для нашего времени характерно отсутствие церковной общины как таковой

Вначале нужно сказать о том, что для нашего времени характерно отсутствие церковной общины как таковой. К сожалению, очень часто бывает так, что в храме община не складывается. Люди приходят в храм на богослужение, молятся в храме, приходят туда во внебогослужебное время о чем-либо помолиться - по каким-либо своим частным духовным или даже житейским нуждам, а вот община в храме не вырастает.

Спасаться в одиночку невозможно

Почему? Наверное, потому, что это зависит, с одной стороны, от воли и усилий настоятеля конкретного прихода, а с другой стороны, от тех людей, которые этот храм наполняют. В наше время люди не понимают, что жизнь вообще должна носить общинный характер, что спасаться в одиночку невозможно. Почему? Потому что нас окружают люди, которых любит Господь. И если мы не любим этих людей хотя бы в какой-то степени, если они не становятся для нас близкими, родными, если их нужды не становятся нашими нуждами, то мы внутренне остаемся чуждыми Богу. И если, тем более, мы приходим в один храм, а потом расходимся, совершенно не зная ничего о том, что происходит в жизни человека, который стоит рядом с нами, в чем он нуждается, какая у него боль, какое у него страдание, то, наверное, это очень мало похоже на Церковь.

Люди, которые наполняют приход, в который мы ходим, - нам не чужие

Если мы вспомним, с чего Церковь начиналась, то увидим людей, которые ничего не называли своим, но «всё у них было общее». И всё, что было у них, служило на эту общую потребу. Наверное, к такому идеалу раннехристианской жизни прийти мы сегодня не можем или можем в очень редких случаях, но тем не менее мы должны постараться осознать, что люди, которые наполняют приход, в который мы ходим, - это люди, нам не чужие. Это люди, которых вместе с нами Господь в эту церковь привёл. И мы по возможности должны жить общей жизнью. Как я сказал, это безусловно зависит не только от людей, в храм приходящих, но и от священника, пожалуй, даже в первую очередь от священника. И если священник задается целью выстроить церковную приходскую общину, то спустя какое-то время он этой цели достигает.

Конечно, может происходить и непонимание между общиной и теми людьми, которые в храм приходят. Какая-то часть людей действительно станет общиной и ощутит жизнь храма как свою общую жизнь, а какая-то часть людей так и предпочтет остаться внешними. Сколько бы они о Церкви ни читали, сколько бы ни старались понять, чем она живет, всё равно они будут оставаться внешними.

Часто приходится наблюдать такую ситуацию: заходит в храм человек и говорит: «Я бы хотел помогать Церкви». Первое, что ему хочется ответить: «Если вы верующий человек и христианин, то вы не можете помогать Церкви, - вы можете жить в Церкви и что-то в ней делать». Это две совершенно разные позиции. Нехристианин, язычник, вообще человек иной веры могут «помогать Церкви». Но если человек в Церкви живет, то он просто выполняет в ней то послушание, которое на него, может быть, возложено Богом. Однако такое сознание современному человеку далеко не всегда присуще. Человек, который приходит в храм, далеко не всегда понимает, что жизнь, которая здесь созидается, должна созидаться в том числе и его руками и его усилиями. У нас же, к сожалению, происходит какое-то разделение: есть настоятель, есть клир храма, есть какое-то количество трудников при храме, которые озабочены тем, чтобы приход жил полноценной жизнью. И есть очень большое количество людей, которые приходят для того, чтобы этой жизнью - простите за нехорошее слово, которое тем не менее отражает реальность, - каким-то образом воспользоваться.

Безусловно, это некая психология потребления. В том числе потребления не только материальных, но и духовных благ. И до тех пор, пока человек от этой психологии не отходит, до тех пор, пока у человека не появляется ощущение, что он должен что-то в эту жизнь внести от себя, - до тех пор он не становится членом церковной приходской общины. Только тогда, когда человек входит в этот труд, он к этой общине оказывается принадлежащим.

И, безусловно, что задача священника - ввести в жизнь прихода как можно большее количество людей. Каким образом это достигается?

Совершенно естественно соединить возможность одного человека помочь с нуждой другого человека

Порой священник на исповеди слышит о проблеме, о несчастье в жизни одного прихожанина и одновременно знает другого прихожанина, который может ему помочь. Совершенно естественно эти две вещи соединить - возможность помочь одного человека с нуждой другого человека. Например, совершенно естественно, когда священник, зная на приходе человека, могущего кому-то помочь словом, ставит его перед только-только воцерковляющимся прихожанином и говорит: «Научи этого человека, как готовиться к Причастию, каким образом читать молитвы, как поститься». Конечно, священник может это сделать и сам. Но будет хорошо, если эти вещи сделает кто-то другой, кто к этому также способен, потому что таким образом между людьми завязываются определенные взаимоотношения.

Конечно же, в Церкви на первом месте должны находиться богослужение, молитва и духовная жизнь. Но без общения и единения люди Церкви всё равно будут жить жизнью неполноценной. И если говорить о том, какой должна быть настоящая церковная община, то это должна быть община, которая должна быть объединена по тому принципу, о котором говорил недавно прославленный преподобный старец Паисий Афонский. Он говорил, что человек начинает по-настоящему молиться не тогда, когда он молится по чёткам, соединяет молитву с дыханием или ставит ум в сердце, а тогда, когда для него чужая боль становится своей. Вот когда для человека в Церкви боль тех людей, которые находятся рядом, и нужды прихода (в том числе, может быть, и боль настоятеля) становятся своими, тогда это настоящая церковная община, которая из таких людей и состоит.

Почему мы охладеваем к чтению Священного Писания?

- Вы говорили о том, что первоначально, кода человек входит в Церковь, он много читает Евангелие и писания святых отцов. У меня было то же самое. Вначале Евангелие вызывало у меня эмоциональное восприятие и раздумья. А сейчас я с трудом заставляю себя прочитывать одну главу из Евангелия и одну главу из Апостола. Понимаю, что это плохо , но не знаю, как уйти от формального состояния чтения духовных книг.

Можно, я вас тоже о чем-то спрошу? Скажите, пожалуйста, вы сами можете назвать какую-то причину этого состояния? Наверняка ведь вы пытались найти для себя ответ на этот вопрос?

- Да, я пытаюсь это сделать, но не нахожу причины. Единственное, что я вспоминаю: был период, когда я читала Евангелие запоем, читала, читала и читала... И один священник сказал мне, что так читать нельзя, поскольку может наступить пресыщение от этого чтения. Может быть, это?

Я думаю, что нет. Безусловно, причина заключается не в пресыщении Евангелием, она заключается в другом. Я отчасти об этом уже говорил, но, наверное, сейчас повторюсь и скажу об этом чуть более пространно.

Евангелие переворачивает обычную человеческую жизнь, делает её совершенно иной

Если человек впервые читает Евангелие в то время, когда та Встреча, о которой мы говорим, уже состоялась, он испытывает определенное потрясение. Наверное, это потрясение сродни тому, которое испытывали люди, посланные начальниками народа иудейского для того, чтобы уловить Христа в слове. Когда они вернулись, то сказали, что никогда не слышали, чтобы человек так говорил. То есть мы читаем Евангелие и понимаем истинность, правду и силу каждого евангельского слова. И понимая это, мы осознаем, что и наша жизнь должна быть совершенно другой. Потому что Евангелие, по большому счету, обычную человеческую жизнь переворачивает, делает её совершенно иной. Принципиально иной. Но если мы Евангелие прочитали раз, два и три, и было то состояние чтения запоем, о котором вы говорите, но решительной перемены в жизни не произошло, не только внешней, но и внутренней, то спустя какое-то время наступает разрыв между тем, что мы узнали, и тем, что мы в своей жизни вследствие узнанного сделали. И потом приходит апатия, приходит то состояние, в котором мы уже не ощущаем смысла в этом чтении.

Почему? Ну, вот читаем - ничего не меняется. Но ведь дело не в том, что не меняется, а дело в том, что мы не меняемся. Вообще, если мы посмотрим самое начало христианства, то увидим, что принятию крещения предшествовал некий переворот в жизни человека. Жизнь «до» и жизнь «после». Если мы посмотрим на то, как происходит крещение человека в современном мире, то в лучшем случае мы видим некое осознание неправильности прежде прожитой жизни и желание что-то изменить в жизни новой, жизни после крещения. Но буквально единичны те случаи, когда с человеком происходит настоящий переворот, настоящее изменение. Когда человек понимает, что та жизнь была неправильной и ненастоящей, а правильная и настоящая - совершенно другая, и решается ею жить. Пожалуй, причина в этом.

Было достаточно много людей, которые Христа просто с удовольствием слушали

За Христом ходило очень много людей, которые ходили не только потому, что хотели видеть чудеса, не только потому, что нуждались в исцелении, не только потому, что хотели чудесным образом насытиться. Безусловно, было достаточно много людей, которые просто Его с удовольствием слушали. Потому что Его слово было действительно непохоже ни на какое другое слово. И вслед за тем эти люди отошли. Отошли почему? Потому что не видели в себе решимости и готовности это слово исполнять. И в какой-то момент они потеряли смысл, потеряли интерес даже к словам Самого живого Христа.

Если есть желание что-то изменить в восприятии Евангелия, нужно что-то изменить в своей жизни

То же самое происходит с чтением Слова Христова, которое мы обретаем в Евангелии. Поэтому, если есть желание что-то изменить в своем восприятии Евангелия, то, безусловно, нужно что-то менять в своей жизни.

Мы зачастую стараемся понимать Евангелие не буквально. То есть читаем мы какое-нибудь евангельское слово и говорим себе: «Ну, это же невозможно в жизни буквально исполнить!» И мы этого буквально не исполняем, начинаем исполнять Евангелие «в общем», а «в общем» его невозможно исполнить. Можно либо исполнять его буквально (конечно, не в тех случаях, когда что-то сказано приточным языком), либо всю жизнь свою плакать о том, что нам это не удается. Если мы не исполняем и не плачем, тогда душа мертвеет и становится холодной и равнодушной.

Но, безусловно, это не ваша лишь беда. Если бы это носило какой-то индивидуальный характер, я бы, может быть, об этом и не стал говорить, а сказал бы об этом частным образом. Я считаю, что это касается в той или иной степени каждого из нас.

Как выиграть информационную войну?

- Однажды один архиерей спросил журналиста: «Как нам выиграть информационную войну, которую ведут против Церкви?» На что журналист удивился и сказал в ответ: «Владыка, простите, это я у вас должен спрашивать!» Вопрос такой. Что журналисты и просто люди Церкви могут сделать, выходя, например, в светские СМИ, для того, чтобы показать Церковь такой, чтобы людям захотелось в нее прийти?

Я считаю, что это вообще нереализуемая задача в данный момент и данными способами. Она нереализуема по нескольким причинам. Во-первых, потому что нельзя посредством рассказа о Церкви кого-либо в чем-либо переубедить. На самом деле посредством работы средств массовой информации или со средствами массовой информации мы можем создавать лишь определенный слой, мы можем создавать лишь определенный информационный фон, не более того. Люди могут убедиться в чем-либо или переубедиться только лишь под воздействием живого реального примера. Человек приходит в храм, и ему там хорошо, он чувствует, что здесь жизнь подлинная, настоящая, какая должна быть, - и он там остается. Ему больше ничего не надо доказывать. А доказывать на уровне публикаций, на уровне какого-то там телевизионного или иного медийного продукта, - мне кажется, это совершенно бесперспективная задача.

Церковь не призвана к тому, чтобы вести какую бы ни было войну, кроме той брани, о которой говорит апостол Павел

Сама формулировка «участие Церкви в информационных войнах» мне кажется крайне спорной. Церковь вообще не призвана к тому, чтобы вести какую бы ни было войну, кроме той войны, той борьбы, о которой говорит апостол Павел. А он говорит, против кого наша борьба. Не против средств массовой информации. Не против людей, которые пытаются Церковь каким-то образом дискредитировать.

Понимаете, времена апологетов, которые христианство оправдывали, объясняя людям, что многие измышления и обвинения в адрес христианства ложные, - это было как раз то время, когда люди общались непосредственно. Звучало одно слово, ему противопоставлялось другое слово, а вслед за тем логика и сама жизнь позволяли понять, где находится правда.

Сегодня всё совершенно не так. Сегодня спорят и дискутируют не живые люди. Сегодня это газеты, журналы, теле- и радиопрограммы, интернет-ресурсы. И там создается, моделируется совершенно иная реальность, далекая от той реальности, которая существует в действительности. И переходить на это поле, совершенно для нас чужое, совершенно нам неподвластное, нами неконтролируемое (да мы и не должны его контролировать), и пытаться что-то там выиграть - это совершенно неправильные задачи.

Мы должны всего-навсего свидетельствовать о том, что есть.

Некоторое время назад появилось такое выражение, как «церковный пиар», «православный пиар». Я помню, как когда-то, выступая, кажется, на Рождественских чтениях, я посвятил целый доклад тому, что Церковь и пиар - понятия несовместимые. Но прошло совсем немного времени, и оказалось, что их зачастую пытаются совместить. Но что такое пиар? Мы берем какой-то продукт и продвигаем его, рассказывая о том, какой он замечательный. При этом мы тщательно обходим какие-то негативные моменты, с этим продуктом связанные. Или мы даже продукт вредный пытаемся представить полезным... Можем ли этим заниматься мы? Да нет, конечно же, ни в коем случае не можем.

То, о чем говорим мы, не нуждается ни в рекламе, ни в продвижении, потому что мы говорим в первую очередь о Христе. И если мы о чем-то хотим рассказывать людям, то надо рассказывать не о том, какие в Церкви люди хорошие, не о том, как у нас всё замечательно и что мы можем делать. Вся наша жизнь должна быть свидетельством только лишь о Христе. Потому что мы не можем и не должны предлагать миру какой-то другой проповеди, которая бы отличалась от проповеди апостольской. Они говорили именно о Христе, о жизни во Христе и о том, что к этой жизни ведет.

И когда мы пытаемся с этим каким-то образом сопоставить такое понятие, как пиар или информационные войны, то оказывается, что это вещи совершенно несовместимые.

Безусловно, в СМИ должно присутствовать наше свидетельство, но должно присутствовать и свидетельство жизни. А попытка выиграть информационную войну, мне кажется, обречена на провал, да и сама по себе носит небезукоризненный характер. Не надо этого.

Нужно смотреть на журналиста как на человека, которого нам послал Господь

Что касается нашей работы и общения с журналистами. Нам никогда не надо воспринимать журналиста как человека, через которого мы должны что-то донести, как человека, который может нам помочь, сыграть какую-то роль в поставленной перед нами задаче, в том деле, которое мы совершаем. Нет, нам нужно смотреть на журналиста как на человека, которого нам послал Господь. И говорить с ним так, чтобы в первую очередь достучаться до его сердца. Если нам это удастся, то всё остальное он сделает сам. Если нам это не удастся, то всё, что он сделает, будет иметь очень мало цены.

Как зажечь людей в вере?

- Спрошу о теплохладности. Многие люди говорят о том, что в их жизни наступил момент духовного кризиса: «Вот, ничего не хочется!» Ну, а что может увлечь человека, если ему даже Евангелие не читается? Мне кажется, его может увлечь пример чужого горения. Может быть, нам, церковным журналистам, стоит показывать такие примеры? Тех же молитвенных архиереев, которые живут со своей паствой, простых священников, мирян... Нет горения, понимаете? Много русских людей переходят в ислам, видя нашу теплохладность. Один известный батюшка так объяснял : да, мусульмане находятся в прелести, но они готовы за свою веру умереть. А мы в лучшем случае соглашаемся молочка не попить, да и то с оговорками. Как помочь людям захотеть гореть?

Я немного вернусь к вашему предыдущему вопросу, потому что они достаточно тесно связаны. Пожалуй, есть один рецепт, как «выиграть» информационные войны. «Выиграть», конечно, в кавычках, потому что, как я сказал, это ни в коем случае не должно быть целью.

Господь этот путь указывает в Евангелии. Он говорит о том, что христианин должен быть человеком, который уподобляется светильнику, который светит всем. Ни в коем случае христианин не должен ставить это перед собой как некую цель - быть светильником и светить всем, потому что его задача - просто жить со Христом и жить во Христе. И тогда он действительно станет таковым светильником и начнет всем светить. Потому что именно через видение этого света, через соприкосновение с ним и происходит переубеждение и одного и множества людей. Если же этого нет, то заменить это свечение абсолютно ничем невозможно.

Вы спрашиваете, каким образом помочь людям таковыми светильниками стать, помочь им загореться. Мне кажется, что кроме самого человека здесь ему больше никто из людей не поможет. Потому что на протяжении всей нашей жизни нам в этом помогает Господь. Больше, чем нам в этом помогает Бог, наверное, не поможет никто. Бывает, что мы слышим какое-то слово, видим пример, и через это происходит некое возгорание в нас самих. Но это происходит тогда, когда мы к этому готовы. Внешнее становится только лишь поводом для обнаружения внутреннего.

Важно, чтобы слово легло на сердце человека в подходящий для этого момент

Я вспоминаю время своей церковной юности, когда крайне мало было церковных изданий, и они были, наверное, не самого лучшего качества по нашим нынешним представлениям. Может быть, если сейчас их показать, мы бы от них отвернулись, сказали: да что это вообще такое! А я вспоминаю, как порой какой-то один прочитанный абзац что-то на тот момент в моей жизни менял. Сейчас мне всё это кажется каким-то далеким прошлым; сейчас я, может быть, уже и не понял бы, что именно меня вот так тогда поразило и что в мое сердце и в мою жизнь вошло. Но и сегодня всё это действует примерно так же. Важно, чтобы слово легло на сердце человека в подходящий для этого момент. А какой из моментов является подходящим, сказать невозможно...

Мы, в сущности, и пишем и издаем что-либо в расчете именно на то, что это в какой-то конкретный момент коснется сердца какого-то конкретного человека. Вот вышла книга тиражом 5 или 10 тысяч экземпляров, а написанное в ней коснулось сердца трех, четырех, пяти человек. Оправдан ли этот тираж? Мне кажется, что оправдан.

То же самое касается нашей работы как православных журналистов. Каким образом самому себе помочь загореться, чтобы душа ожила?

Вы знаете, человеческий ум имеет одну особенность внутреннего устроения. Когда мы во что-то долго всматриваемся, мы начинаем это любить. Рождается некое чувство в нашем сердце.

Вот, скажем, мысль о смерти. Вообще-то мы знаем, что умрем. Знаем, что после смерти нам предстоит дать Богу отчет в прожитой нами жизни. Но это остается некой данностью. И вдруг в какой-то момент нас эта мысль настигает - и мы понимаем, что мы действительно умрем! Действительно предстанем перед Богом, действительно будем давать ответ. А после этого ответа и Страшного Суда для нас наступит вечность. Либо одна либо другая. И нам становится и страшно и больно, но в тот же момент мы чувствуем, как вместе с этим страхом и болью наше сердце оживает. Оно вдруг освобождается от гнёта, от груза всего того, что каждый день нас связывает и лишает свободы.

Но почему это происходит в какой-то конкретный момент? С одной стороны, это некий дар Божий, с другой стороны - в этот момент мы оказываемся готовы почувствовать. Но можно не ждать, пока Господь нам это даст, и не требовать от Него этого как чего-то должного. Можно трудиться ради этого самому.

Есть очень простая и важная практика. Наступает вечер. Оканчивается день. Мы собираемся помолиться. Мы чувствуем, что наш ум рассеян, наше сердце холодно. Мы принадлежим каким-то воспоминаниям, событиям уходящего дня. Уже заботимся о дне, который еще не наступил и неизвестно, наступит ли... Если в этот момент остановить себя и подумать о той же самой смерти, о том же самом ответе перед Богом... Просто на этом остановиться. Не придумывать ничего, не фантазировать, а просто дать своему уму на этом помышлении остановиться. Спустя какое-то время начнет происходить то, что происходит с фотобумагой при проявлении. Кто занимался фотографией, возился с проявителями, закрепителями и всем прочим, знает: вот лежит лист фотобумаги, и вдруг на нем начинает появляться изображение, всё более и более отчетливое. То же самое происходит с нами. Мы начинаем во что-то всматриваться - и потом то, во что мы всмотрелись, начинает передаваться нашему сердцу и в нем оживать.

Святитель Феофан Затворник советовал молиться уже после того, как ты поставил себя как бы на суд перед Богом и ждешь ответа

И надо сказать, что человек после этого молится совершенно иначе. Почему и святитель Феофан Затворник советовал молиться уже после того, как человек поставил себя как бы на суд перед Богом и ждет ответа. Старец Иосиф Исихаст об этом достаточно много пишет. У многих отцов этот совет можно увидеть.

Ум человека подобен жерновам: что ты в них бросишь, то и будет перемалываться

Помимо помышления о смерти есть много других помышлений, к которым мы должны достаточно регулярно обращаться. Именно они могут оживлять нашу душу. Поскольку мы всегда заняты чем-то другим, то наш ум, пребывая в этом, сообщает это и сердцу, и поэтому наше сердце наполнено не тем, что его может оживить. Не тем, что может его согреть. В ответах преподобного Варсанофия Великого и Иоанна Пророка на вопросы учеников есть замечательный образ. Они говорят, что ум человека подобен жерновам: что ты в них бросишь, то и будет перемалываться. Вот, ты думаешь о какой-нибудь ерунде, о каких-нибудь вредных вещах, - это и будет перемалываться, будет передаваться твоему сердцу, оно будет этим наполняться. Думаешь о полезном, о том, что может возвысить твой ум, - это обязательно передастся сердцу, и оно получит небесное наполнение, а не только земное. То есть это всё труд. И по кропотливости и тому упорству и мужеству, которые нужно в нем проявить, он сравним с добыванием огня трением. Вот, я иногда думаю, как некоторые люди добывают огонь трением. Меня посади - я бы точно не смог этого сделать. Но они же добывают - значит, это возможно.

Как понять меру своего подвига?

- У меня вопрос по поводу того, что нужно жить, как читаешь. Бывает, что человек настолько эмоционально воспринимает то, что читает, что он хочет всем сердцем, всей душой это исполнить. Он берется за что-то, решается измениться, что-то предпринять. А ему говорят: «Ну, что ты, это очень сложно, ты не сможешь !» Близкие и духовник говорят: «Нет, ты подумай, это очень тяжело». И человек начинает размышлять: «Да, я не смогу». И от этого начинается уныние, от этого перестаешь читать. Думаешь: что я читаю? Я же ничего из этого не могу...

Так как же выбрать то, что ты действительно можешь, и не огорчаться оттого, что ты не можешь? Как понять, где нужно слушать советы окружающих, а где больше доверять себе и в чем-то рисковать? Что вы в этом случае посоветуете? Вот, например, отец Иоаким (Парр) пишет, что наша вера крайне радикальна: если мы радикально не меняем себя, не предпринимаем эти поступки, то значит, мы не живем христианской жизнью...

Вы здесь привели такое слово, как «риск», «рисковать». Я думаю, что риск в этой области будет присутствовать всегда. Объясню почему.

Возвращаясь к вопросу о христианской приходской общине, надо сказать, что зачастую именно отсутствие правильно устроенной приходской общинной жизни такого рода недоумение и порождает.

Представьте себе: вы пришли в храм, где есть сложившаяся хорошая крепкая приходская община, которая состоит из людей, которые на первое место в своей жизни ставят угождение Богу. И вы приходите со своим эмоциональным восприятием в эту общину и видите вокруг себя людей, которые живут именно так, как вы хотели бы жить. Тогда и вопрос - можно так жить или нельзя - сам собой отпадает.

Теперь представьте, что вы пришли в храм, где вас окружают люди, которые пытались жить так, как вы хотели бы, но у них не получилось, и они пришли к выводу, что так жить невозможно. Они будут говорить вам, что то, что вы пытаетесь сделать, невозможно и нереализуемо.

И понять, правы они или нет, вы сможете, к сожалению, только пройдя путем делания. Делания вещей, часть из которых окажутся правильными, а часть - нет. Преподобный Авва Дорофей говорит, как человек приобретает ту или иную добродетель. Он пробует, делает, ошибается, снова пробует, снова ошибается. Как человек учится какому-нибудь ремеслу: делает, портит, исправляет, снова делает, снова портит, снова исправляет, пока не понимает наконец, как сделать, как поступать правильно. То есть тут все зависит от произволения человека.

Безусловно, прислушиваться к людям, вас окружающим, нужно. Нельзя отвергать их опыт. В первую очередь нужно прислушиваться к мнению вашего духовника, потому что, если вы его избрали и к нему пришли, значит, присутствует доверие, значит, какую-то пользу от его советов вы получаете, и игнорировать его советы никоим образом невозможно. Но в то же время не редкость, когда человек приходит в храм и не находит единомыслия с теми людьми, которые его окружают, даже со священником, у которого он исповедуется. Так, к сожалению, бывает.

Преподобный Макарий Оптинский пишет в одном письме о том, какой с его точки зрения путь проходит ревностный человек, пришедший в монастырь. Он пишет о своем времени, пишет о той Оптиной пустыни, которую сейчас мы воспринимаем как некий идеал построения монашеской общины. Он говорит, что приходит человек ревностный, видит вокруг себя братию, живущую жизнью расслабленной. И чаще всего происходит одно из двух: либо он начинает жить жизнью такой же расслабленной, понимая, что это всеобщий удел, либо он их осуждает за то, что они такой жизнью живут. Спустя какое-то время Господь за эти постоянные осуждения его оставляет, дает ему возможность познать свою немощь, и этот человек заживает такой же расслабленной жизнью. А людей, которые проходят посередине, царским путем, оказываются единицы.

Но даже тех, кто проходит царским путем, не может миновать риск ошибиться. В этой жизни человек обязательно будет и падать, и вставать, и набьет какие-то шишки и синяки. Но если произволение останется добрым, то человек в конечном итоге найдет правильный путь.

Безусловно, первое, чего нужно держаться, - это смирение. Ни в коем случае никого ни за что не осуждать.

А ещё надо руководствоваться тем советом, который преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк дают авве Дорофею, который спрашивает, как ему проходить совершенно неизвестное послушание. Они говорят, что перед тем, как что-нибудь делать, надо обязательно помолиться Богу. Тогда либо Господь вразумит тебя, как поступить, либо, даже если ты ошибешься, эта ошибка не будет носить для тебя какого-то трагического характера, потому что ты хотел исполнить волю Божию и к Богу обращался. И даже если Господь попустил тебе ошибиться, это тоже пойдёт тебе на пользу.

Как еще на этом царском пути удержаться?

Ничего не нужно делать со страстью. В том числе не нужно пытаться со страстью исполнять сильные добродетели, потому что если добродетель совершается со страстью, она уже добродетелью быть не может. Должна присутствовать какая-то тихость и ровность сердца. Это не дается сразу, это приходит со временем.

И во всем, что мы делаем, должен присутствовать принцип: идти от простого к сложному. Однажды святителя Игнатия (Брянчанинова) спросили о том, как нужно каяться. Он говорит: «Представь себе дом, который весь завален строительным мусором. Какой смысл убирать оттуда соринки-пылинки? Сначала вынеси этот мусор. Вынеси все, что там есть, а потом уже выметай, вычищай, что там осталось».

То же самое касается нашей христианской жизни. С одной стороны, в ней надо быть идеалистами и максималистами, но все же, как мне кажется, не радикалами. А с другой стороны, нужно мыслить очень реально. Здравый смысл в нашей жизни должен присутствовать.

Есть замечательная книга Торнтона Уайлдера под названием «Мой путь к небесам», которая очень сильно перекликается с тем, о чем вы говорите. В ней рассказывается о молодом человеке, выпускнике то ли баптистского, то ли методистского колледжа, о его понимании христианства, о том, как он пытается его в своей жизни воплотить. Зачастую это носит смешной, иногда сильно преувеличенный характер, но в ней присутствует и рациональное зерно. Я думаю, что любому человеку, который только-только начинает свой путь к Богу и является тем, кого сейчас называют неофитом, стоит эту книгу прочесть. Там показано, как человек, буквально и не всегда правильно понимая Евангелие, пытается его в своей жизни исполнить, к каким трагикомическим ситуациям это порой приводит. В этом человеке можно узнать отчасти самого себя, над чем-то в себе самом посмеяться, чему-то улыбнуться и начать более трезво относиться к каким-то своим порывам.

Разумно ли хотеть сразу сделать что-то значимое в духовной жизни?

- Вы говорили о том, как выполнять волю Божию в конкретной ситуации. Нужно каждый день выполнять какие-то, на первый взгляд, малозначимые вещи. А если человеку скучно заниматься этим каждый день, и он хочет сделать сразу что-то на его взгляд значимое? Есть ли в этом неразумие и неумение правильно оценить свои возможности?

Подвиги не нужно искать - Сам Господь подает нам массу ситуаций, в которых от нас потребуется подвиг

В жизни христианина должен обязательно присутствовать подвиг. Если он отсутствует, это не христианская жизнь. С другой стороны, подвиги не нужно искать, потому что сама жизнь, точнее, Господь подает нам массу ситуаций, в которых от нас требуется подвиг. Маленький, незаметный, крайне скромный, но для нас крайне трудный. Ведь не мы себя сами растим, не сами себя взращиваем - Господь создает условия для нашего христианского становления, для нашего христианского взращивания и восхождения. И просто надо видеть эти ступенечки восхождения, которые нам Господь в жизни полагает. Их достаточно много. Они не кончатся никогда. И чем больше мы можем, тем большего Господь от нас будет требовать. Эти ситуации будут всегда возникать, просто надо научиться их видеть.

Бывает и так, что человек именно эти ситуации воспринимает как некую досадную помеху тем подвигам, которые он собирается совершать. Которые уже по одному этому совершенно не могут быть угодными Богу, потому что они есть следование своей воле, а не воле Божией.

- А если у человека нет какого-то креста, ему надо его искать?

Нет, крест каждого находит сам. Искать его не надо.

- Значит, человек просто его не видит?

Возможно, он не просто его не видит - он от него уклоняется.

Нужно ли вести дискуссии о вере?

- Мой опыт общения с людьми, критикующими Церковь, свидетельствует о том, что все мои попытки как-то аргументированно отвечать, искать объяснения, вести дискуссию абсолютно бессмысленны. Я прихожу к тому, что, наверное, такие дискуссии вести не стоит, особенно в интернет-пространстве, потому что вижу, что они не приводят абсолютно ни к чему. Вопрос такой: не является ли такая тактика закрыванием глаз на какие-то неприглядные стороны церковной жизни, на которые мне указывают пальцем?

Какие-то неприглядные стороны в жизни Церкви всегда присутствовали и всегда будут присутствовать по одной простой причине: Церковь в своем земном плане состоит из людей. Человек - существо несовершенное, которому свойственно вставать и падать, снова вставать и снова падать. Кто-то падает слишком долго и становится неприглядной стороной жизни Церкви.

Говорить или не говорить об этом с людьми, Церковь критикующими? Я думаю, что здесь нужно руководствоваться вот чем: всерьез ли строится разговор. Всегда, когда речь заходит о подобных разговорах, я вспоминаю историю о купце, который ехал к отцу Иоанну Кронштадтскому. Его спросили, зачем он едет к батюшке, в чем заключается его духовная нужда. Купец отвечал, что у него никакой духовной нужды нет: он просто «хочет поболтать». Когда купец со спутниками подошли к дому, где жил святой праведный Иоанн Кронштадтский, из дома вышел человек со стаканом чая и ложечкой и спросил: «Вы такой-то?» - «Да». - «Вот, батюшка просил вынести вам “поболтать”«.

Так что если человек говорит с нами с таким вот расположением, то лучше всего, если есть возможность, налить ему стакан чая, - и пусть он болтает там ложечкой. Можете сами там ложечкой поболтать.

Если же человек говорит всерьез, говорит потому, что для него это важно, то, я думаю, говорить с ним стоит, если для него это не праздный разговор. Стоит говорить, даже если мы его не переубедим.

Слово имеет интересную особенность - оно не всегда действует сиюминутно

Слово имеет интересную особенность - оно не всегда действует сиюминутно. Если это слово правды, если оно сказано от сердца, то оно может прорасти в сердце человека спустя какое-то время. Особенно, если это слово о Боге. Если это то слово, которое мы произносим, молясь. Поэтому, мне кажется, говорить стоит кроме тех случаев, которые приводят к еще большему хулению Церкви и Бога. Если мы видим, что разговор становится поводом для этого, то стоит этот разговор прекратить. Если же мы понимаем, что можем сказать человеку то, что он будет впоследствии вспоминать, что ему пригодится, то говорить все-таки надо.

И в частном разговоре и в медийном пространстве никогда не надо пытаться доказать, что то, что объективно плохо, на самом деле хорошо. Это медвежья услуга Церкви и христианству как таковому.

Нужно просто сказать человеку о том, что, действительно, это может быть плохо. Но ведь не в этом заключается сущность христианства, не этому мы учим людей и не к этому зовем. У кого-то не получилось - приходи, посмотри, получится ли у тебя. У тебя может получиться. Наверное, так.

Как вести себя с иеговистами?

- Сегодня уже задавалось несколько вопросов про пиар, информационные войны и споры. Я хотел бы конкретизировать поднимавшиеся ранее темы в контексте проблемы иеговистов. Какое-то время назад я считал себя обязанным с ними бороться, тем более что они как тараканы на свет белый выползи возле метро. А потом пришло ощущение, что я не вправе так поступать, потому что недостаточно квалифицирован, чтобы с ними дискутировать, и заставил себя проходить мимо этих агитаторов. Но каждый раз, когда я смотрю на молчаливо, как рыбаки у реки, стоящих возле выхода из метро или других общественных зданий этих ловцов заблудших душ, то мне становится тревожно. Я хочу вас спросить: как христианину поступать в ситуации встречи с иеговистами?

Мне кажется, что борьба - это последний метод, к которому мы должны прибегать. Дело в том, что полемика у выхода из метро будет носить чаще всего бесплодный характер.

Нужно задаться другим вопросом: почему могут посылать людей на улицы, по домам, по квартирам, по каким-то учреждениям? У них находятся люди, которые отправляются в этот нелегкий путь (а он действительно бывает нелегким, потому что кто-то этих людей принимает, кто-то гонит, а кто-то и бьет), - и тем не менее они на это готовы. А у нас крайне мало людей, которых можно послать в школы для того, чтобы провести там занятие по основам православной культуры. У нас людей катастрофически не хватает. Почему так получается?

Прежде чем с чем-то бороться, надо на собственном корабле заткнуть те дыры, через которые в него втекает вода

Наверное, прежде чем с чем-то бороться, надо постараться на нашем корабле заткнуть те дыры, через которые в него втекает вода. У нас зачастую человек приходит в храм и не может там найти кого бы то ни было, кто мог бы ответить хотя бы на какой-то его вопрос. Причем это бывает даже тогда, когда и за свечным ящиком кто-то стоит, и из духовенства в храме кто-то присутствует. Кому-то некогда, кому-то неинтересно об этом говорить, кто-то вообще считает, что это не нужно, у него более важные дела есть. И пока такая ситуация наблюдается, нужно все свои силы обратить не вовне, а вовнутрь.

Вот, вы являетесь прихожанином какого-то храма. Есть в этом храме какая-то воскресная школа для взрослых или катехизаторские курсы? Если у вас есть духовное образование, то вам это, возможно, и не нужно. Если же нет, то вы можете пройти соответствующий курс, можете заняться самообразованием под руководством священника. И все то, что вы хотите делать у выхода из метро, споря с иеговистами, делайте в первую очередь у себя на приходе, потому что в этом будет нужда. Смотрите, пришло на службу 100, 200, 300, 400 человек, а служат 3, 4, 5 священников, и они не могут уделить всем необходимого времени, необходимого внимания. Есть много вопросов, на которые вновь появившемуся прихожанину может ответить другой прихожанин, который ходит в этот храм уже достаточно давно. И с этого, безусловно, и нужно начинать.

Все то, что вы хотите делать у выхода из метро, споря с иеговистами, делайте в первую очередь у себя на приходе

Если иеговист или представитель другой секты начинает проповедовать в том месте, где, скажем, вы работаете, и это человек, которого вы знаете, и рядом находятся люди, которых вы тоже знаете, то здесь ваши знания и ревность могут принести определенный плод. Потому что у вас будут и время и возможности, да и к вам будут относиться с определенным доверием.

Если же вы станете у выхода из метро спорить с иеговистами, то это превратится в представление, которое окружающие вас люди менее всего будут расположены слушать. И менее всего будут способны понять, о чем вы в принципе говорите. Поэтому, мне кажется, плода это не принесет.

Мы должны людей информировать, предоставить информацию о каждой секте, о том, что она из себя представляет, какой вред может принести. Но заниматься борьбой, когда у нас по всем фронтам отсутствуют собственные силы, мне кажется неразумным.

- Т.е. надо относиться к иеговистам как к поводу для собственного смирения?

Я не думаю, что к ним надо относиться как к поводу для чего бы то ни было, кроме как к поводу задуматься о том, что я сказал. Почему у них находятся ревностные люди для того, чтобы на улицы выходить, а у нас для того, чтобы выполнять гораздо более скромные обязанности, людей не находится? Это просто явление окружающей нас жизни. До известной степени закономерное.

Можно ли изменить свою судьбу?

- Можно ли как-то изменить судьбу человека или она с рождения уже написана? Кому-то суждено выйти замуж, кому-то не суждено: это можно изменить?

Безусловно, в какой-то степени человек является творцом своей судьбы. В каком же смысле? Есть Промысл Божий, есть то, что человеку, как принято говорить, суждено. Но все, что посылает человеку Господь, все, что происходит с ним в жизни, вырастает из его собственного сердца. Каким образом соотносится свобода воли человеческой, Промысл Божий и предведение Божие? Ведь Господь заранее знает все о человеке, что с ним будет. От этого может родиться убежденность в том, что все уже заранее предначертано и написано, и ничего изменить нельзя. Нет.

Господь предвидит то, что мы будем произволять

Дело в том, что предведению Божию в каком-то смысле предшествует произволение человеческое. То есть Господь предвидит то, что мы будем произволять. Но не стоит этим вопросом заниматься, потому что мы живем во времени, и в соответствии со временем строятся наши представления о жизни. У нас есть прошлое, настоящее, будущее, но, наверное, не стоит эти категории временного переносить на Промысл Божий, предвидение Божие. Потому что очевидно, что Господь совершенно иначе видит нашу жизнь. Поэтому мы сами являемся творцами своей судьбы в той части, в которой мы можем произволять, принимать какие-то решения, что-либо делать. Безусловно, в конечном итоге все будет зависеть от Бога: конечный итог наших действий, поступков, решений. Но в то же время определяющей будет наша воля, иначе кто-то изначально был бы предназначен к погибели, а кто-то - ко спасению. А это не так: и спасаемся и погибаем мы в зависимости от собственного произволения, от того, что мы выбираем в своей жизни.

Что делать с подобранным на улице щенком?

- Год назад моя дочка поступила по совести. Она ночью подобрала щеночка. Но, поскольку она врач и очень много работает, у нее не было возможности обучать щенка, уделять ему много времени. И вот целый год мы живем с этой собакой как в аду. Уже два раза сделали ремонт: она погрызла все, что можно. При этом собака очень любит моего ребенка. Что делать?

Вопрос о собаке у некоторых людей вызвал улыбку. На самом деле он достаточно серьёзный

Вопрос о собаке у некоторых людей вызвал улыбку. На самом деле он достаточно серьёзный. Почему? Потому что относится к области ответственности человека. Мы принимаем какие-то решения, впоследствии мы должны нести за них ответственность. То же самое и в данном случае. Если вы и ваша дочь готовы отвечать за эту собаку и стоически переносить всё то, что она делает в вашей квартире, если видите в этом какую-то пользу для себя, то пусть она остаётся у вас дома. Если же считаете, что для вас это невыносимо и неправильно, то, наверное, с собакой надо расстаться, найдя ей, конечно, каких-то хозяев. Просто так выгонять собаку на улицу, отправлять ее туда, откуда она была взята, безусловно, неправильно. Вы её взяли домой - значит, вы в той или иной степени за неё отвечаете. Вы должны эту ответственность реализовать.

- Но что нам делать-то?

Прошу прощения, но собаку взяли вы, а не я. Поэтому именно вам надо принимать решение, что делать дальше, искать пути. Если я на улице подберу собаку, то ею придётся заниматься мне, - никуда я от этого не денусь.

Что превращает исповедь и вечернюю молитву в профанацию?

- Часто мы превращаем исповедь в профанацию, говоря об одном и том же. И вечером, бывает, механически произносим слова. Как с этим бороться?

Проблема не в том, что мы говорим на исповеди об одном и том же. В профанацию исповедь превращает не повторение на ней одних и тех же слов. В профанацию ее превращает отсутствие желания изменить свою жизнь и то, что мы в своей жизни одни и те же грехи повторяем. А это опять-таки относится к области нашей воли, к области нашего выбора. Всегда есть два пути: либо не совершать грехов, либо, если мы их совершаем по неразумию, немощи или слабости нашего произволения, то это должно вызывать соответствующее этим грехам покаяние и слёзы. Если нет ни того, ни другого, то наступает состояние формального проживания своей христианской жизни, которое в той или иной степени всем нам бывает свойственно, но из которого обязательно нужно выбираться, потому что оно нашу христианскую жизнь убьёт.

Это же связано и с молитвой, потому что, с одной стороны, молитва призвана изменить нашу жизнь, с другой стороны, наша молитва всецело на нашей жизни основывается. Это как две ноги единого тела. Молитва помогает сделать некий шаг вперёд в нашей жизни, наша жизнь должна помочь сделать следующий шаг вперёд нашей молитве. Но если получается так, что мы простираемся вперед в нашей молитве, а жизнь наша остаётся на месте, то начинается движение назад. Когда мы просим о том, чтобы Господь нас помиловал, и при этом понимаем, что мы не делаем ничего для того, чтобы Господь нас помиловал, то это прошение теряет смысл. Мы произносим молитву формально и по долгу, хотим, чтоб этот долг поскорее был исполнен, и всё закончилось. Вот такая молитва пользу приносить не будет.

Общий путь таков: наша жизнь должна следовать за молитвой, а наша молитва должна следовать за жизнью

Впрочем, иногда даже она приносит пользу, если совершается человеком не потому, что он хочет ею от чего-то «отделаться», а потому, что он может сделать хотя бы это. Знаете, в житиях святых есть пример Петра Мытаря, который бросил в нищего хлебом, а ему зачлось это как милостыня. Господь всегда ищет повод помиловать человека. И благодать Божия прививается к чему-то живому, что в нас есть.

Но всё-таки общий путь таков, что наша жизнь должна следовать за молитвой, а наша молитва будет следовать за жизнью. Они друг с другом неразрывно связаны. Где-то у преподобного Макария Великого говорится о том, что если человек старается молиться внимательно, глубоко, но при этом не старается так же внимательно жить, то Господь ради его стараний иногда может дать ему некое подобие молитвы, но это будет не молитва, а её маска, и время покажет её несостоятельность, неподлинность.

Как простить человека?

- Мы столкнулись с такой ситуацией в нашей большой семье. У нас погиб человек. Виновник его смерти - человек старый, и милиция не стала с ним связываться. Дело замяли. Он считает, что его оправдали. Это произошло несколько месяцев назад, но мы до сих пор не можем этого человека простить, хотя простить, наверное, нужно. Что нам делать?

Простите, а в какой мере этот человек виновен? Трагедия произошла по неразумию человека, случайно или же намеренно?

- По неразумию человека.

А сколько этому человеку лет?

- Семьдесят девять. Он ехал на машине со скоростью 150 километров в час и, упоённый этим, не видел ничего впереди себя. В итоге машина столкнулась с другой машиной, и погибла его жена, которая сидела рядом с ним. Мы с мужем в таком смятении! Мы не знаем, что делать!

Я могу быть неправ, но мне кажется, что человек в этом возрасте во многом может уподобляться ребёнку. Наверное, государству стоит отрегулировать вопрос о том, может ли такой человек водить машину или же в этом возрасте нужно лишать водительских прав. Мне кажется, судить этого человека как до конца вменяемого, трезво понимающего, что он делает, не совсем верно.

- Но дело в том, что он себя целиком оправдал. Он выкинул этот эпизод из своей памяти вообще, как будто ничего не произошло.

Непрощение приносит зло только тому, кто не прощает

Понимаю, что трудно относиться к этому человеку как прежде, но он находится в таком возрасте, что вот-вот - независимо от того, оправдывает или не оправдывает он сам себя - предстанет перед Богом. И Господь совершенно иначе будет судить и обо всей жизни этого человека и об этом событии в ней. И суду Божию целиком стоит это предоставить. Я понимаю, что трудно отпустить от сердца, когда оно наполнено болью, но это неотпущение, это непрощение приносит зло только вам.

- Совершенно верно.

Поэтому не ради него, а ради самих себя надо постараться отпустить. Как? Я вспоминаю слова одного афонского старца. Он говорил о том, что когда кто-то его обижает, оскорбляет, причиняет ему зло, он берёт чётки и начинает об этом человеке молиться: «Когда я молюсь вначале, то испытываю боль. Но постепенно сердце отпускает, отпускает, отпускает». И я вижу единственный путь, вот такой. Господь должен показать вам, как именно его простить, но только тогда, когда вы будете об этом человеке молиться. И о том, чтобы Господь дал вам на это силы.

Когда мы подходим к чаше, с моей точки зрения, очень полезно вспоминать о том, что нас от чаши должно было бы отдалить, что может послужить препятствием к нашему Причащению. И в том случае, когда мы кому-то что-то не прощаем, и в том случае, когда чувствуем к кому-то неприязнь и многое другое. И в этот момент, стоя перед чашей, очень важно молиться о том, чтобы Господь дал нам силы, помог это сделать. Потому что наше произволение было таково, чтобы мы простили, чтобы избавились от неприязни, избавились от того, что между нами и Богом в этот момент стоит. Вот вопрос, который всегда должен перед нами стоять.

- Т.е. я не могу причащаться, пока я его не простила?

Нет, я этого не говорил. Мы властны в том, чтобы принимать что-то как должное, но мы не всегда властны в том, чтобы изменить состояние своего сердца. Очень часто бывает так, что человек приходит на исповедь и говорит: «Я хочу простить, но не могу. Я молюсь об этом человеке. Я прошу, чтобы Господь дал мне силы простить. Но простить не получается». Можно ли причащаться такому человеку? Да, ему причащаться можно.

Нельзя причащаться человеку, который приходит на исповедь и говорит: «Я не хочу прощать. Я не прощу этого человека». Вот такой человек не может причащаться.

Когда же присутствует произволение простить, когда вы стараетесь это сделать, то, безусловно, без помощи Божией состояние вашего сердца не изменится. Об этой помощи, об этом изменении просите, в том числе и стоя перед Чашей.

Наше сердце способно чувствовать, что в нашей жизни правильно, а что неправильно. Конечно, не всегда этим ощущениям можно доверять. Тем не менее, оно какую-то роль в нашей жизни играет. Для нас правильно, естественно прощать. И поэтому способность простить в нас присутствует. И когда это прощенье в нашу жизнь приходит, мы начинаем ощущать, что теперь всё правильно. Мы чувствуем лёгкость. Прощение обязательно сопряжено с какой-то лёгкостью на сердце - как будто камень с него упал. И к этому обязательно нужно стремиться.

Нужно ли говорить человеку, что ты простил его?

- А когда ты простил человека, нужно ли ему об этом говорить? Ты не испытываешь никаких тяжёлых эмоций по отношению к нему. Ты мирен в сердце и спокойно смотришь на конфликтную ситуацию. Или нужно всё-таки рассказать об этом?

Всё зависит от ситуации. Если человек просит у нас прощения, то совершенно естественно сказать, что мы его прощаем. Если мы видим, что человек мучается и страдает от того, что не знает, простили ли мы его, то тоже естественно ему сказать, как-то успокоить его совесть и облегчить его душу.

Но бывает и так, что человек перед нами действительно в чём-то виноват, но он не только об этом не думает - его это вообще не заботит. И в таком случае говорить человеку, что мы его простили, наверное, будет совершенно излишне. Потому что его это совершенно не интересует, и он очень удивится, услышав это от нас.

Авва Дорофей говорит: «Если ты в чём-то в душе согрешил перед человеком, и он об этом не знает, не нужно идти и ему об этом рассказывать, потому что ты его очень сильно смутишь. Ты смог с этим справиться в себе. Покайся в этом на исповеди и не смущай человека».

Я думаю, что вы человека смутите, если ему ваше прощение не важно. А если важно, то, конечно, надо сказать.

Напутствие читателям: «Мы, безусловно, не спасаемся сами»

Дорогие братья и сестры, мы превысили все разумные лимиты времени! Обычно презентация книги и встреча с читателями длятся около часа. Мы же уже почти два часа разговариваем. А отцу Нектарию ещё книжки подписывать...

Мне кажется, самое главное, что мы вынесли из этой встречи, - это живое общение с конкретным человеком, общение, которое хотелось бы продолжить. Я думаю, отца Нектария обязательно нужно ещё раз пригласить на встречу, к которой вы хорошо подготовитесь, заранее запишете вопросы, которые вас по-настоящему интересуют. И отец Нектарий, когда будет в Москве, при наличии свободного времени с удовольствием со всеми нами встретится.

Я хотел бы в завершение встречи попросить отца Нектария сказать нам что-то ободряющее. От бесконечного копания в собственных неудачах и ошибках можно приуныть. А все мы, будучи людьми из плоти и крови, нуждаемся в слове утешения и поддержки. Я очень хотел бы, чтобы, выйдя из этого зала, у нас осталось что-то светлое, доброе, воодушевляющее, что мы могли бы вспоминать и, вспоминая, с ещё большей радостью и рвением подвизаться. Батюшка, скажите нам такое слово.

Думаю, таким ободрением может послужить напоминание о том, что мы, безусловно, не спасаемся сами. Казалось бы, это истина, которая не нуждается в подтверждении или утверждении, потому что спасает нас Господь. Но, тем не менее, очень часто можно видеть, как человек бьётся, выбивается из сил и говорит: «У меня ничего не получается, я не знаю, как спастись. Я совершенно запутался, совершенно потерялся». А происходит это оттого, что мы забываем, что именно Господь строит наше спасение.

Нам не надо ничего придумывать, нам не надо ничего изобретать, нам не надо искать никаких путей, потому что Господь это всё делает за нас. От нас зависит только одно: внимать самим себе, своему сердцу и Евангельскому закону. Тогда в окружающей нас жизни мы будем видеть те ступени восхождения, которые нам предлагает Господь.

И мы, восходя по этим ступеням, двигаясь по ним, хотя бы они были очень маленькими, неприметными, обязательно будем получать от Бога то утешение, которое наполняет нас силами, которое даёт нам возможность, способность этим путём идти и потихоньку привлекать на этот путь и других людей. Людей, нас окружающих, нам близких, для нас дорогих, о которых мы подчас скорбим не меньше, чем о себе самих.

Очень важно замечать те пути, которыми Господь устраивает наше спасение и этими путями идти, а не пытаться заменить их своими собственными. Тогда в нашей жизни будет гораздо больше радости.

Праздник Сретения возводит нас к евангельским событиям начала земной жизни Христа. На сороковой день по Рождестве Христовом Богородица Мария и праведный Иосиф, исполняя предписание Моисеева Закона, принесли Младенца Иисуса в Иерусалимский храм. Церковнославянское слово «сретение» означает «встреча». Что же за встреча произошла в Иерусалимском храме более двух тысяч лет назад?

В это время в Иерусалиме жил «человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева, и Дух Святой был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2, 25-26). Этого дня он ожидал необычно долго. Симеон, отличавшийся незаурядной ученостью и мудростью, был одним из 70 «толковников» - переводчиков, которым египетский правитель Птолемей II в 80-х годах III века до Рождества Христова поручил перевести тексты Священного Писания с древнееврейского на греческий. Симеон трудился на острове Фаросе в Александрии. Переводя книгу пророка Исаии и дойдя до слов «се Дева во чреве приимет и родит Сына» (Ис. 7, 14), он усомнился, думая, что в текст вкралась ошибка, так как считал невозможным, чтобы жена, не знавшая мужа, могла родить. Симеон взял уже нож и хотел вычистить «ошибку» в книжном свитке и изменить слово «дева» на слово «жена». Но в это время явился ему ангел Господень и, удержав, сказал: «Имей веру написанным словам, и сам увидишь исполнение их, ибо ты не увидишь смерти, прежде чем не узришь Имеющего родиться от чистой Девы Христа Господа».

Уверовав в ангельские слова, старец Симеон с нетерпением ожидал пришествия в мир Христа, проводя праведную и непорочную жизнь. Симеон был исключительным человеком, который прожил несколько сотен лет, утратил всех, с кем был близок - детей, внуков, родственников –ради одного ожидания встречи с Богом. И вот придя по вдохновению в храм, увидев младенца Иисуса и взяв Его на руки, праведный Симеон произносит слова, которые позже станут знаменитым церковным песнопением: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля» (Лк. 2, 29-32).

Убеленный сединами старец обращается к Младенцу как к Повелителю жизни и смерти, как к Тому, Кто держит в Своих руках его жизнь, движет временем и мирами! Эти слова - голос не одного человека, а всего старого мира, обратившегося в ожидание мира нового. Таинственный смысл события Сретения под кажущейся внешней невзрачностью – величественен и глубок. В Иерусалимском храме произошла не просто встреча праведного Симеона и Младенца Христа, не просто свершилось личное обетование Ангела Божия старцу-толкователю, когда-то усомнившемуся в истинности слов Священного Писания. В тот день свершилась встреча двух эпох, двух частей истории человечества, двух Заветов - Ветхого и Нового. Старец Симеон, возраст которого к тому моменту, по преданию Церкви, насчитывал порядка трехсот пятидесяти лет, как никто другой из богоизбранного народа Израиля не просто чаял рождения Спасителя, не просто соизмерял свою жизнь с этим чаянием - сама жизнь его всецело стала этим ожиданием, он стал воплощением Ветхого Завета, устремленного к Сретению Мессии Христа. Как пишет святитель Феофан Затворник, «в лице Симеона весь Ветхий Завет, неискупленное человечество с миром отходит в вечность, уступая место христианству…»

В это время в храме находилась также 84-летняя вдовица Анна, пророчица, дочь Фануилова, которая «постом и молитвой служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем (Богомладенце) всем ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2, 37-38). Последние праведники уходящего Ветхого Завета - праведный Симеон и Анна-пророчица - удостоились видеть в храме Носителя Нового Завета.

Радость по поводу свершившегося сретения Божества с человечеством, о чем единогласно вещали многие ветхозаветные прообразы, составляет одну из возвышенных истин, которой нас учит праздник Сретения Господня. В день Сретения Господня яркий свет озарил древнюю ветхозаветную скинию. Но этот свет, увы, увидели или захотели увидеть не все. Сбылись слова пророка Малахии: «Внезапу приидет в церковь Свою Господь» (Мал. 3:1). «Внезапу» - т.е. не так, как Его ожидали иудеи. Давайте задумаемся: с перерывом в сорок дней на заре новой эры в древней Иудее, веками чающей пришествия Мессии, свершается ряд долгожданных, предсказанных пророками Ветхого Завета событий – рождается Спаситель и Его, по Моисееву Закону, приносят в храм. Но ни правитель Иудеи, ни священники, ни фарисеи с саддукеями, ни сам богоизбранный народ в основной своей массе не замечают всего этого. Весть о родившемся Младенце первыми узнают простые пастухи, увидев в ночном небе славящее Христа ангельское воинство, за Вифлеемской звездой идут иноплеменники - волхвы, а божий народ Израиля словно спит, не замечая вокруг себя ничего из того, о чем столько времени говорили все пророки и на что была направлена вся их вера. И только старец Симеон и Анна пророчица увидели в Младенце Христа, Спасителя мира. Увидели потому, что они были готовы к этой встрече, их сердца не были затуманены ложными представлениями о Боге и той суетой, о которой постоянно предупреждает Екклесиаст.

И как часто мы за своими повседневными заботами не видим главного – духовного содержания нашей жизни, забываем о Христе и в многочисленных событиях не можем разглядеть Промысел Божий о нас самих.

Таким образом, Сретение – событие многомерное и удивительное в своем духовном значении. Это и историческая встреча Симеона Богоприимца с Младенцем Христом, свершение его личного ожидания исполнения обетования, которое дано ему было Ангелом Божиим, и встреча Ветхого и Нового Заветов, когда свершается вся полнота чаяний о приходе в мир Спасителя, и встреча человечества и Бога, к которому призваны все мы. И как тогда, две тысячи лет назад, так и сегодня задача человека – не упустить этой встречи и желать ее всем сердцем, всей душой.

С этой встречи начинается наша духовная жизнь, открывается путь ко спасению. Эта встреча, конечно, происходит в любой день года, не только в Сретение. Но праздник Сретения говорит нам о самой возможности этого чуда, свидетелями и участниками которого много веков назад стали праведный старец Симеон и Анна-пророчица. Молитва святого Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко» произносится на каждой вечерне, чтобы уходящий день напоминал всем нам о вечере нашей жизни. Жизни, которую мы должны прожить в мире с Богом и в исполнении евангельских заповедей, чтобы, как святой старец Симеон, с радостью встретить Христа и нескончаемый светлый день в Царствии Небесном.

Благочинный округа города Арзамаса

иерей Давид Покровский

И еще есть в этой встрече другое. Когда Господь ее допускает, когда Он решает, что настало время, что мы созрели, что мы можем стать лицом к лицу с Ним и Его судом, с Его спасением, – встреча с Богом всегда является началом новой жизни. Но такой новой жизни, которая не обязательно является более легкой, более привлекательной, а новой в том смысле, что эта жизнь в каком-то смысле ничем не похожа на нашу обычную жизнь; это жизнь, в которой царствует правда Божия, а не правда человеческая, истина Божия, а не человеческие истины, Божие измерение, а не человеческие измерения; это новая жизнь, в которой мы должны вырасти и жить в меру Самого Христа, взять на себя ответственность за жизнь мира, так же как Христос, вместе с Ним и той же ценой, какой Христос берет эту ответственность. Когда Иаков и Иоанн просили Его о том, чтобы сесть по правую и левую сторону Его славы, когда Он придет победителем, Он им сказал: А готовы ли вы пить чашу, которую Я буду пить, креститься крещением, которым Я буду креститься? – то есть погрузиться, если нужно, в тот ужас, в который Я буду погружен?.. Об этом нам говорит и это раскрывает перед нами вся Страстная седмица.

Это первая встреча. Когда соблаговолит Господь приблизиться так, чтобы мы могли стать перед Ним, тогда начинается наша судьба, тогда перед нами встает вопрос: как я отвечу на зов Божий?.. Конечно, в теории мы все отозвались бы – мы все отзываемся – безусловным согласием, безусловной готовностью. Но на деле это не так. Да, пока мы не поставлены перед лицом испытания, пока наша вера, наша преданность не испытываются опасностью, риском – мы готовы; но когда вдруг перед нами встает испытание, мы не всегда отвечаем на него той же готовностью.

Вторая встреча – встреча с самим собой. Казалось бы, мы все время живем с собой; казалось бы, нам не с кем «встречаться». На самом деле – есть с кем; есть в каждом человеке глубины, куда он боится заглянуть; есть в каждом человеке внутренний разлад, которого он страшится. Остаться с самим собой – одна из самых страшных вещей, которые могут случиться с человеком, если он этого не делает по собственному почину, а только по необходимости. Быть перед лицом себя самого: без прикрас, без защиты, без всего того, что мы ставим между этим порой страшным или просто пугающим, или прямо вызывающим отвращение видением – и нашим взором. Больше всего нам мешает стать перед самими собой именно этот страх: что я увижу, если откроются мои глаза? Что я увижу, если снимется завеса? Когда мы этому себя подвергаем, мы часто испытываем сначала просто скуку: мы привыкли развлекаться; мы привыкли отвлекать собственное внимание от себя тысячью вещей, из которых многие сами по себе и хороши, и достойны внимания, но которые мы употребляем, чтобы закрыться от пугающего нас одиночества. А когда мы начинаем заглядывать глубже, нам порой делается страшно. Не от того, что мы видим, а от того, что мы вступаем в совершенно нам не известную область: кто знает, какие чудовища поднимутся из этих глубин? Сколько злобы, сколько горечи, сколько лжи, сколько неправды, сколько страха? Сколько жадности – и душевной, и духовной, и телесной? Сколько вражды, сколько холодного безразличия, сколько жестокости я увижу, если загляну в себя? И нам действительно страшно заглянуть.

Но если мы этого не делаем, если мы отказываемся от этой самой страшной, самой пугающей встречи, то мы никогда не найдем в себе мужества ни Бога встретить, ни человека. Бога – потому что Бог проливает в наши глубины Свой неумолимый свет; свет, который раскрывает перед нами все то, что мы покрываем тьмой, все то, что закрываем от себя. Поэтому не одно легкомыслие, не одна забывчивость или безразличие нам мешают стать перед Богом, а сознание: стань я перед Ним – не только должен я начать жить по-новому (потому что, став другом Божиим, я не могу больше жить, словно я Ему враг или чужой), но передо мной раскроется то, чего я не хочу видеть. Иоанн Кронштадтский в своем дневнике отмечает, что Бог нам никогда не раскрывает того, от чего мы можем отшатнуться, пока не увидит, что в нас созрела достаточная вера и окрепла надежда; только тогда дает Он нам видеть нечто из того, что Он в нас видит всегда: Он раскрывает перед нами нас самих в нашей жадности и в нашем уродстве, только когда Он уверен, что мы можем устоять. И поэтому, когда, по милости Божией заглянув в себя или просто потому, что кто-то отдернул завесу и заставил нас увидеть что-то, чего мы не хотели раньше видеть, мы увидим себя более страшными, более неприглядными, мелкими, жадными, жалкими, чем мы думали, – тогда мы, с одной стороны, должны это осознать; но с другой стороны, вспомнить себе в укрепление, что Бог нам этого не дал бы узреть, если бы Он не знал, что мы можем устоять перед этим видением. В каком-то отношении можно сказать, что способность видеть себя все худшим и худшим – искренно, по-настоящему, в свете Божием – говорит о том, что Бог нам все больше и больше доверяет, что Он все больше и больше видит в нас способность сразиться со злом и победить – конечно, только с Его помощью. Поэтому, хотя есть этот ужас и боль видения зла в себе, должно быть одновременно сознание, что это – знак Божиего доверия. И на это доверие должно, конечно, отозваться достойно: так, чтобы это доверие было дано не напрасно.

Третий род встречи – встреча с нашим ближним. Причины, почему она не случается или почему она часто бывает такая неполная, сложные. В основе, можно сказать, что безразличие слепо; если человек, который передо мной, мне до конца безразличен, если мне никакого дела нет до его судьбы и до его личности, я никогда не окажусь способным ни судьбу его прочесть, ни личность его познать. А безразличие, холодность, беспечность, наша способность пройти мимо человека – неизмеримы. Мы закрываемся от самых близких людей этим безразличием и остаемся слепы, бесчувственны; мы улавливаем поверхность событий и самые очевидные человеческие реакции, но не понимаем ни событий, ни реакций. Активная, злая нелюбовь, ненависть, отвращение имеют другие свойства; они нам позволяют видеть только дурное, только безобразное, только уродливое в человеке; больше того: они превращают в безобразное, в уродливое то, что на самом деле порой прекрасно – но нам не под стать; что прекрасно, но нам непонятно, потому что эта красота нам чужда. Видеть по-настоящему может только любовь. Божественная любовь видит все; человеческая, ограниченная любовь способна прозреть во многое – при условии, что есть хоть какая-то доля человеческой любви, способной отрешиться от себялюбия, способной обратить действительно свое внимание на другого. Господь нам открывает видение той красоты, которую Он видит в человеке. Много лет тому назад отец Евграф Ковалевский говорил: Когда смотрит на человека, Он не видит в нем добродетелей или совершенств, которых в нем еще нет; но Он видит в нем неувядаемую его красоту... И вот любовь открывает перед человеком видение красоты: порой еще не раскрывшейся, которая может быть под спудом, под завесой, но есть там. Бог, глядя на нас, изуродованных грехом, видит нас, как мы можем видеть древнюю икону, которая подвергалась осквернению, от которой осталось, может быть, очень немногое; но если такая икона дается в наши руки – с какой бережностью мы на нее смотрим, как мы переживаем с внутренним чувством ужаса и боли, что святая икона могла быть осквернена, что такая красота могла подвергнуться изуродованию. Как бережно мы ее держим в руках, словно раненого человека, словно бойца, который пострадал в бою, который, может быть, и при смерти, но в котором остается нечто незабываемое по величию и по красоте. Так нас видит Бог; но тогда как икона может быть непоправимо испорчена, человек непоправимо испорченным не бывает никогда. О человеке можно сказать то, что мы слышим на Страстной седмице каждый год в пророчестве Иезекииля о костях. Пророк видел целое поле мертвых костей. Оживут ли кости сия? – спрашивает Господь пророка. Тот отвечает: Ты один это знаешь. И говорит Господь: Прорцы, то есть прореки, скажи человеческими устами Мое всесозидающее животворное слово... И по силе этого слова кости обрастают плотью, бегут по ним жилы, обтягивается кожа; и когда Господь вдыхает в них дух, они встают, как великий полк, как толпа живая, ожившая, воскресшая. Так бывает с каждым: с каждым из нас, когда мы думаем о себе самих, и с каждым человеком, если мы думаем о других. Но для этого надо смотреть на человека и в человека с верой, с уверенностью, что в нем красота неумирающая, красота, которую ничто не может изуродовать до конца, красота, которую мы называем образом Божиим. И то же самое можно сказать о человечестве в целом, которое тоже совокупно несет в себе образ Божий, несмотря на уродство, которое бросается в глаза. Но бросается в глаза поверхностное; говорил: золото на дно идет, стружки по поверхности речки плывут... Это нам надо помнить: когда мы видим, как плывут стружки, не думать, что кроме них ничего нет в этой реке.

И вот перед каждым из нас – задача встречи с нашим ближним. Для этого надо научиться смотреть с целью увидеть, слушать с целью услышать. И это нам нелегко дается, это нас страшит. Потому что услышать – это значит связаться с судьбой человека, увидеть – это значит связаться с судьбой человека. Встречается нам знакомый или посещаем мы больного и спрашиваем: Ну, как?.. И наш знакомый или больной глядит на нас с надеждой и со страхом: неужели этот человек поставил вопрос, на который он хочет получить ответ? Неужели этот человек хочет узнать и, значит, свою судьбу с моей соединить? Из глаз, из звука голоса звучит и надежда, и страх; и человек часто отвечает: да ничего, спасибо... И как часто, как постоянно бывает, что мы довольствуемся этими словами; эти слова нас освободили, он нас не затянул в свою судьбу, он не потребовал нашего участия, он не сказал того слова, после которого я не могу отвернуться с безразличием; я смотрел ему в глаза и увидел мольбу, надежду, страх – но я закрыл свои глаза и услышал только слова, и теперь я свободен; я знаю, что ему «Да ничего, не так плохо», – а значит, и хорошо, может быть. А услышь ты звучанье голоса, вглядись ты в глаза и увидь выражение этих глаз – и нельзя так уйти... Но если это допустить, то надо отозваться; и не только добрым словом, не только мгновенным поступком, а завязав отношения или вступив в круговорот событий и отношений, которым, может быть, не будет и конца. А каждый думает: неужели не хватает у меня моего горя? моей заботы?.. Или просто: неужели я дам этому дню, который изо всех дней такой тихий, спокойный, радостный, омрачиться одним словом этого человека? Да, я его люблю, но он может все одним словом разрушить; лазурь, весенний день превратится в пасмурный, холодный зимний вечер; все будет покрыто туманом, все станет холодным, радость потухнет... И мы отходим.

И вот тут нужно в себе воспитать очень много мужества, чтобы заглянуть человеку в глаза, с тем чтобы увидеть правду его слов, вслушаться в звук голоса; чтобы услышать правду или ложь в этих словах. И нужно порой много мужества, чтобы сказать человеку: Не притворяйся, не лги, не говори мне, что хорошо, – это неправда; у тебя душа болит, тебе страшно, тебе одиноко и ты больше не веришь, что даже твой друг, самый близкий, отзовется; ты меня отстраняешь, потому что ты изверился в человеческой отзывчивости... Для того, чтобы найти в себе это мужество, надо преодолеть многое. Первое – это себялюбивый страх о том, что моя спокойная жизнь может вдруг стать неспокойной, что мое благополучие может заколебаться, что свет может померкнуть, что радость может затмиться. Мы всегда о себе думаем и себя переживаем, будто мы – центр нашей собственной жизни, да и жизни других. Помните притчу Христову о добром самарянине. Законник спрашивает Христа: кто же мой ближний?.. Он чувствует, что центр – он сам и оглядывается вокруг: кто ближний? Христос ему отвечает: ты ближний тому, кто в тебе нуждается; он – центр. Ты призван войти в его нужду... Вот этого мы не умеем делать, не умеем ощутить, что не я в центре, что всякий человек, который около меня – и близкий, и дальний, и встречный, и поперечный – имеет свою полную, законченную судьбу, и он для Бога так же дорог, для Бога он значит так же много, как и я; и если бы меня вообще не было, этот человек был бы таким же значительным в глазах Божиих. Я могу быть случайным обстоятельством в его жизни – или проходящим, или добрым, или злым; но этот человек существует сам по себе перед Богом, он – не часть моей жизни, не обстоятельство в моей жизни, он – человек. Он призван Богом жить, Его познать и достигнуть той полноты, которая есть в одном Боге; призван войти в Царство Божие. Над этим надо задумываться и чаще, и глубже, потому что это для нас не естественно.

И последнее, что мешает нам встретить человека, – это страх: что другой человек может у меня отнять? Какой опасности он может меня подвергнуть? Это очень реально, потому что мы все друг для друга опасны, поскольку мы все жадны, поскольку мы все себялюбивы, поскольку мы себя или своих ощущаем центром жизни. И вот нам страшно перед ближним, и ближнему страшно перед нами. И эти два страха, две жадности, два себялюбия замыкают двух людей, которые могли бы быть лицом к лицу или друг перед другом. Отец Лев Жилле как-то сказал: мы боимся заглянуть человеку в глаза, потому что не можем этого сделать без того, чтобы и он мог заглянуть в глубины нашей души, – вот чего мы боимся и в переносном смысле, и в прямом. Но это относится в значительной мере и к нашей встрече с Богом.

Личная встреча с Богом

В первом случае, когда Бог открывается нам в этом сложном сопоставлении, сочетании суда и спасения, осуждения и воскрешения, – в тот момент мы до конца полны этого чуда. Но потом перед нами встает очень конкретный вопрос: Господь мне предложил Свою дружбу, Он мною так дорожит, что всю Свою жизнь и всю Свою смерть, и всю страсть Гефсиманскую готов отдать мне и для меня; и эта жертва так велика, что я должен бы отозваться на нее всем, – если не , то всей жизнью во всяком случае. Не требует ли Он от меня слишком многого? Если бы только Он меня полюбил слегка, я мог бы ответить Ему так же – легкой любовью, легкой дружбой; но быть так любимым требует от меня соответственной любви! Если Бог всей жизнью и всей смертью меня любит, и я должен отозваться всей жизнью и всей смертью; не лучше ли укрыться? Страшно впасть в руки Бога Живого (). Любовь может быть так же страшна, как ненависть, если только понять, что мы не может ее принимать, не отозвавшись соответственно.

И вот тут перед каждым из нас вопрос стоит во всей остроте. Мы закрываемся от Божией любви, мы не задумываемся над тем, что она значит, какая ее мера, не только потому что мы легкомысленны и пусты, но потому что очень было бы страшно соответственно отозваться. говорит в Евангелии, мы слышим Его слова, Он говорит нам: если ты хочешь вырасти в полную меру своего человечества, если ты хочешь стать достойным человеком, вот перед тобой картина того, каким ты должен быть... И вместо того, чтобы воспринять это как потрясающую картину красоты, к которой мы призваны, мы говорим: это заповеди, это – Божии приказания; мой долг – попробовать их исполнить... И отношения взаимной любви, все наше соотношение с Богом мы превращаем в попытку принять Его заповеди, будто это внешние приказы, и свести их до минимума, найти способ, чтобы они были наименее требовательны. И тогда вместо христианской жизни получается изуродованное Евангелие.

Вот три встречи; о четвертой я ничего не хочу сказать подробнее того, что еще в VI веке святой Максим Исповедник говорил: человек создан как гражданин двух миров; своей плотью и душевностью он принадлежит этому земному, вещественному миру, но своим духом он принадлежит Богу. И призвание человека, во-первых, в себе соединить Божественное и земное начала; а во-вторых, найдя путь к Богу, увлечь за собой всю тварь. Это наше призвание.

Так ли мы смотрим на окружающий нас мир? Являемся ли мы вождями этого мира в Царство Божие? Строим ли мы град человеческий, который был бы впору, в меру града Божия? Относимся ли мы к вещам, к природе, к видимому миру, который нас окружает, с тем благоговением, которое мы должны к нему иметь, помня, что все вещество этого мира стало сродни Богу через воплощение Христа, через Его плоть?

Вот все встречи наши. Святой Симеон Новый Богослов говорил: если ты хочешь научиться молиться чисто, научиться чистой молитве – примирись с Богом, примирись с собой, примирись с ближним, примирись с вещами, которые ты трогаешь... Задумаемся над тем, каково наше соотношение: есть ли встреча между нами и Богом? Жаждем ли мы этой встречи не для того, чтобы получить от Бога больше того, что Он уже дал, а для того, чтобы сродниться с Ним и стать на земле как бы Его голосом, Его сострадательным взором, Его руками? Находим ли мы в себе достаточно мужества, чтобы войти в себя и стать цельными, а не раздробленными внутренне; преодолеть не только напряжение, но и войну, которая идет между умом и сердцем, волей и желаниями, плотью и правдой в нас? И как мы смотрим на ближнего? Встречаем ли мы когда-либо даже самых нам дорогих и близких, и чем являемся мы для мира, который Бог создал на блаженство вечное: злом или добром, вождями или губителями?

О САМОПОЗНАНИИ

Индивидуум и личность

Прежде всего я хотел бы дать определение тому «я», которое надлежит познать, – без этого у нас не будет общего языка и мы не будем знать, о чем, собственно, говорим; а затем, определив это «я» двумя различными способами, я, во-первых, попытаюсь показать, как важно нам знать свое «я» для устроения и построения своей внутренней жизни, и, во-вторых, постараюсь указать путь к самопознанию. Не знаю, удастся ли мне сделать какой-либо вывод, но, во всяком случае, я дам вам известное количество материала, который вы сможете использовать.

В плане духовной жизни «я» представляется нам в двух аспектах; я обозначу их двумя разными терминами, которые постараюсь затем раскрыть. С одной стороны это «я» как особь, индивидуум, а с другой стороны – «я» как личность, персона. Это терминологическое различение, обоснованное практически и богословски.

Индивидуум, как указывает само слово, есть предел дробления, то, что больше нельзя разделить и за пределами чего нарушается сама целостность человеческого существа. Если мы будем рассматривать человеческое бытие в его целом – весь человеческий род, или отдельный народ, семью или вообще какие бы то ни было группы, то наступит момент, когда перед нами окажется индивидуум, то есть некая единица. Если же мы будем пытаться делить дальше, уже сам индивидуум, то перед нами окажется мертвое тело и душа, но это уже не будет человеческое существо, присутствие. Очень важно понять, что индивидуум, являясь пределом дробления, является также и пределом распадения – как между существами своего же рода, так и между ним и Богом. Вне же этого распадения с Богом и друг с другом речь пойдет уже не об индивидууме, а о личности, к определению которой я вернусь ниже.

Когда мы хотим определить, описать индивидуума, мы можем это делать лишь в категориях, общих для всех людей, но людей, которых мы группируем по тем или иным признакам. С точки зрения внешности, мы говорим о росте, цвете волос, характерных особенностях человека: он большого или небольшого роста, блондин или брюнет, у него глаза того или иного цвета, он толст или худ. Можно развить этот анализ и говорить о звуке его голоса, качестве ума и сердца, других его особенностях сравнительно с окружающими его людьми; в конечном же счете наше описание сводится к описанию черт, общих всем людям, причем людей группируют так, как составляют букет, отличающийся от другого букета, но состоящий из тех же или подобных цветов. И, наконец, для того чтобы узнать, отличить одного индивидуума от другого, мы пользуемся методом контраста; иногда это противоположение, иногда – аналогия, но всегда присутствует элемент дифференциации, так что одного индивидуума можно отличить от другого только в категориях противоположения или контраста.

Как индивидуум, как особь я есмь постольку, поскольку я глубоко отличен от окружающих меня индивидуумов. В этом и состоит мое «индивидуальное бывание», и с той минуты, как я говорю о контрасте, противоположении, различии общих для всех свойств, я говорю о расстоянии, которое устанавливаю между собой и другим, и это очень важно: это один из аспектов греховного состояния, это то противоположение, которое порождает распад и не только препятствует участию в одной гармонии, но и устанавливает ряд самоутверждений, потому что с точки зрения как психологической, так и духовной, для индивидуума характерно именно самоутверждение. Всем это знакомо: когда мы являемся частью какой-либо среды и не хотим быть раздавлены, уничтожены, мы должны утверждать себя против давления, насилия окружающей нас массы. И это самоутверждение создает еще более напряженную ситуацию убывания, то есть распада, состоящего из отвержения другого, отрицания другого, отказа от другого, что коррелятивно, соответственно отказу быть поглощенным, сокрушенным, уничтоженным другим – каков бы этот «другой» ни был: «другой» индивидуальный иди «другой» коллективный.

Неповторимость личности

Личность, персона – нечто совершенно иное: этот термин не соответствует нашему эмпирическому познанию человека; он имеет обоснование в Священном Писании или, вернее, в приложении Священного Писания к нашему понятию о Боге или о человеке. Для личности характерно, что она не отличается от другой личности путем контраста, противоположения, самоутверждения – личность неповторима. Исчерпывающий образ, я думаю, нам дан в Откровении, где говорится, что в наступившем Царствии Божием каждому будет дан белый камень, и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме принявшего () и Бога. Это имя (о нем говорит вся еврейская традиция) совершенно отлично от того, что мы называем именем собственным, фамилией и прозвищем; все это случайные имена, которые мы даем самим себе или другим, тем другим, которые также принадлежат к системе контрастов, противоположностей, отличий; но это имя не случайно: оно в совершенстве соответствует самому существу личности, это – личность, выраженная именем. Согласно еврейскому традиционному утверждению, которое мы находим как в самой Библии, так и в окружающей Библию традиции, имя и личность тождественны, если имя это произносит Бог. И если мы хотим представить себе все значение имени для личности, которая его носит, допустимо сказать, что это то имя, то державное, творческое слово, которое произнес Бог, вызывая каждого из нас из небытия, слово неповторимое и личное; и вместе с тем, имя это определяет неповторимое, личное, ни с чем не сравнимое отношение, которое связывает каждого из нас с Богом. Мы «бесподобны», то есть мы вне сравнения, потому что никто не подобен никому – в смысле одних и тех же категорий. Существует неповторимое явление, каковым является каждый из нас по отношению к Богу; в этом смысле личность невыразима, потому что она не определяется путем противоположений. Она настолько неповторима, настолько бесподобна, что существует сама по себе, но может выражать себя вовне известными действиями, проявлениями, тем, что в послании апостола Павла названо «сиянием». И когда мы хотим познать свою глубинную сущность или свое эмпирическое «я», нам приходится рассуждать по-разному, потому что наше эмпирическое «я», то существо, каковым мы являемся в общественной жизни или которое мы противополагаем другим – здесь мы отличимы, ибо сравнительно различны, – это существо мы улавливаем иными методами, чем личность. Мы не знаем, что такое «личность» в первозданном состоянии именно в силу катастрофы, которая называется грехопадением и вследствие которой, вместо того чтобы быть гармонией, состоящей из неповторимых, но не самоутверждающихся и не противополагающихся друг другу существ, созвучием, ключом которого является Бог, мы познаем личность только сквозь разделяющую и трагическую призму индивидуумов.

Богословие открывает нам образ совершенной личности и совершенной природы в одном только Боге; однако наше человеческое призвание именно в том, чтобы Крестом Господним, подвигом, восхождением, которое постепенно превращает нас в живые и совершенные члены Тела Христова и в живые, оживотворенные Святым Духом храмы, стяжать реальность личности и природы, преодолев и победив противоположение и разделенность, к которой приводит обособленность.

Греховное самоутверждение и любовь

И вот сравним теперь, что и как мы можем познать о «я» индивидуальном, с одной стороны, и о «я» личном, с другой. Основной момент, и я уже это подчеркивал, это именно противоположение, лежащие в корне различия индивидуумов. И это противоположение мы не только наследуем, родившись уже с начатками обособленности, разделения с Богом и людьми; мы упрочиваем его в течение всей нашей жизни, потому что считаем, что, противополагаясь друг другу, мы себе присваиваем, или укрепляем, или просто утверждаем свою индивидуальность. И чем больше мы это делаем, тем обыденнее становится наша индивидуальность и менее устойчивым наше существование. Чем многосложнее мы друг другу противополагаемся, тем больше накапливаем свойств, общих для всех, все менее личных, все менее оригинальных, несмотря на иллюзию, будто именно этим противоположением мы достигаем оригинальности и исключительности. Все вы прекрасно знаете, что можно легко прослыть эксцентриком и что нет ничего монотоннее эксцентричности; способы стать оригинальным эксцентриком очень ограничены. То же можно сказать и о всех результатах греха, то есть о действии бесов и нашем внутреннем разрушении, потому что однообразен, и, быстро истощив все возможности, мы без конца возвращаемся к одному и тому же.

На это противоположение следует обратить особое внимание, и если мы хотим себя познать, то должны прежде всего видеть одно из его последствий, а именно: по отношению к обществу – будь то общество светское или мистическое общество, каковым является – мы определяем себя в категориях отрицания другого. Самоутверждение всегда равносильно отвержению, отрицанию другого. И как только мы принимаем другого, мы уже не можем утверждать себя по прежнему резко и безаппеляционно, не можем другого отбрасывать и не принимать его реального, конкретного и полного присутствия. Для нас это равносильно самоисключению. И слова Сартра «ад – это другие» мы можем понять именно в таком смысле: это те «другие», которые неотвратимо нас окружают, от которых нам некуда деться, которые безжалостно нам навязаны, когда мы сами хотели бы навязать им себя так, чтобы они были периферией, а мы, каждый из нас – абсолютным центром, пользующимся той уверенностью и тем покоем, которыми обладает центральная точка в сравнении с периферией.

Итак, самоутверждение равносильно отрицанию другого. Но самоутверждение индивидуума есть и отказ от самой способности любить, потому что любить – это прежде всего признавать в другом само его существование, признавать, так сказать, актуальность другого; признавать, что другой радикально, полностью, до конца от меня отличен; признавать его как факт и воспринимать его не как нечто опасное, а как реальность благую, как участника в общей гармонии вселенной и относиться к нему соответствующим образом, то есть с уважением, чувством почтительности, я бы даже сказал поклонения – в смысле того уважения, которое пробуждает в нас желание и волю к совершенному и полному служению. Любить кого-то – это прежде всего признать за ним право на существование, дать ему «право гражданства» и занять по отношению к нему периферийное место, а затем с этой периферии устремляться к нему, все более забывая себя самого.

До какой степени нам это кажется нереальным, особенно в той форме, в какой я об этом говорю! Но все мы знаем, например, что мы непрестанно окружены людьми, существования которых мы почти не замечаем; они для нас – мебель, причем мебель весьма громоздкая, потому что она все время оказывается на нашем пути и мы или наталкиваемся на нее, или же нам приходится ее обходить. Мы часто называем человеческими отношениями то, что в большинстве случаев следовало бы называть столкновениями. Если мы не успели разминуться, мы неизбежно сталкиваемся, но в обоих случаях мы друг друга не замечаем. Единственное, что мы замечаем, это некий объем, какую-то помеху, нечто мешающее мне следовать по моей траектории; и эта траектория – если она не простой переход с одного места на другое, а путь моей жизни – есть то, что я хочу делать, а «другой» – опасность, препятствующая мне быть тем, чем я хочу быть.

Но при доброжелательных, дружеских отношениях – я уже не говорю о любви – мы видим нечто совершенно иное. Начинается все с того, что кто-то, кто был около нас всего лишь объемом, неопределенным присутствием, обретает лицо, единственный в своем роде лик. Если в этом лике открывается для нас возможность каких-то отношений, то мы больше уже не являемся центром, вокруг которого вращаются сателлиты – спутники. Теперь мы почти на положении равных; я говорю «почти», ибо понадобиться много времени, чтобы преодолеть чувство, что центр – это все же я. Если взять такие простые категории как «я люблю тебя», то «Я» – это то, что обычно пишется крупным шрифтом, «люблю» – простой союз, а «тебя» – вообще нечто относительное. Я думаю, весь процесс, который должен нас связать с кем-то, состоит в следующем: мы постепенно обнаруживаем, что «я» и «тебя» уравновешиваются по мере того, как «люблю» перестает быть союзом, перемычкой, соединяющей два местоимения, и обретает возможность, какое-то качество, изменяющее самые отношения. Бывает момент, когда отношения настолько уравновешиваются, что тот, кто любит, ощущает себя со всей интенсивностью, но с той же интенсивностью он ощущает и другого, придает ему значение, ценность; а затем, если наше чувство становится более глубоким, если возрастает в нас сознание «другого», то наступает момент, когда мы вдруг понимаем, что теперь мы стали точкой на периферии, а он – центром в нашем не статичном, а динамичном отношении существа, обращенного, устремленного к другому.

Помните начало Евангелия от Иоанна, где говорится (в славянском тексте): Слово было к Богу. Греческое слово pros, которое мы переводим «к» или «у», – не статично; это термин динамичный: «к», «для», «обращенный к», «в направлении к», «устремленный к». Отношение это – не отношение между двумя людьми, которые друг на друга смотрят; это отношение между Одним, абсолютно центральным, и Другим, существующим только для первого, только в направлении к нему, только по отношению к нему. Тут мы можем говорить о любви, но теперь в этом «я люблю тебя» «я» так сузилось, что существует лишь объективно, а субъективно человек уже забыл себя. Теперь имеет значение слово «люблю», в которое включено и «я», ибо центром стало «ты» – «другой».

Когда мы пытаемся найти меру своего индивидуального «я», первое, о чем мы можем себя спросить, это следующее: в каком смысле я могу сказать, что люблю тех, кого люблю? Я не говорю о тех, которых не люблю, – их легион; не говорю и о тех, кого люблю лишь потому, что они далеко и для меня не обременительны, – очень легко любить тех, кто за тридевять земель, и очень трудно любить соседа, который хочет слушать радио, когда я хочу спать. И вот, первым делом мы должны себе задать вопрос: я говорю, что люблю свою жену, дочь, брата, того или другого человека. Что это значит? Люблю ли я его так же, как люблю клубнику со сливками? Иначе говоря, питаюсь им, пожираю его изо дня в день, его сковываю, высасываю его, как вампир? Тогда, действительно, его присутствие для меня драгоценно, я не могу без него обойтись, он необходим для самой моей жизни. Это ли мы хотим сказать? Так вот, если мы честны, то очень часто нам придется согласиться: да, именно это. И нет ничего удивительного, что те, кто становится жертвами нашей любви, молят Бога о том, чтобы их любили поменьше. Это очень важно; ведь если нам станет ясно, что наше поведение с теми, с кем у нас наилучшие отношения, есть в основе своей поведение хищника – что же сказать об остальных? В таком случае мы, конечно, можем понять, что нашим врагам везет больше, чем нашим друзьям: их-то мы, по крайней мере, оставляем в покое!

Вот первый момент: постараться определить, оценить качество доброжелательности, дружбы, любви, связывающих нас с теми, к кому мы сердечно привязаны. А потом задать себе вопрос о связи отвержения, связи противоположения, существующей между нами и остальными; и тогда вы увидите, как постоянно мы стремимся к самоутверждению, до какой степени даже самые близкие, самые искренние, самые дружеские, самые братские отношения, связывающие двух людей, суть отношения отстраняющие: «Держись на шаг от меня, я боюсь смешаться с тобой, боюсь исчезнуть, боюсь оказаться в плену твоей любви, я хочу остаться самим собой!»

Принятие самого себя

И тут мы можем также измерить элемент противоположения в самих себе. Приступая к исследованию самих себя в этом смысле или в плане какой-нибудь другой детали нашей обособленной жизни, мы склонны к поистине дьявольскому рассуждению. Оно состоит в сущности в следующем: все, что во мне привлекательно, что мне во мне нравится, и есть мое «я». Все же, что во мне кажется мне уродливым, отталкивающим, или же то, что другие находят во мне отталкивающим и уродливым, что создает напряжение с окружающими, я воспринимаю как пятна, как нечто привнесенное или наложенное на меня извне. Например, люди часто говорят: «Я ведь от всего сердца стремлюсь к иному, но жизненные обстоятельства сделали меня таким». Нет, жизненные обстоятельства только раскрыли, что вы таковы. В переписке Макария, одного из оптинских старцев, есть два или три письма к петербургскому купцу, который пишет: «От меня ушла прислуга и мне предлагают взамен деревенскую девушку. Что вы мне посоветуете, брать мне ее или не брать?» Старец отвечает: «Конечно, брать». Через некоторое время купец снова пишет: «Батюшка, позвольте мне ее прогнать, это настоящий бес; с тех пор, как она здесь, я все время прихожу в ярость и потерял всякое самообладание». И старец отвечает: «И не вздумай гнать, это ангела небесного послал тебе Бог, чтобы ты видел, сколько в тебе злобы, которую прежняя прислужница никогда не могла поднять на поверхность».

И вот мне кажется, что если мы вглядимся в себя со всей серьезностью, то уже не сможем сказать: все, что добродетельно, прекрасно, гармонично, – это я; все остальное – это пятна случайности, не имеющие со мной ничего общего, они просто прилипли к моей коже... В действительности же они не к коже прилипли, а коренятся в самой глубине нашего существа. Только это нам не нравится, и мы обвиняем кого только можем или обстоятельства нашей жизни. Сколько раз я слышал на исповеди: «Вот все мои грехи», – затем кающийся на минуту останавливается перевести дух (грехи обычно излагаются довольно быстро) и произносит длинную речь, доказывая, что будь обстоятельства данной ему Богом жизни иными, у него вообще не было бы никаких грехов. И вот порой, если мне говорят: «Я виноват, но что вы хотите? У меня теща, у меня зять, у меня то, у меня се, у меня ревматизм и артрит, мы пережили русскую революцию и т. д.», – не раз случалось, что когда человек, закончив свой рассказ, ждал уже разрешительной молитвы, я ему говорил: «Сожалею, но исповедь – это средство примирения с Богом, а примирение – дело обоюдное. Итак, прежде чем я дам вам разрешение во имя Бога, можете ли вы сказать, что прощаете Ему весь вред, все зло, которое Он вам причинил, все обстоятельства, в которых Он принудил вас не быть святым или святой?». Обычно людям это не нравится, но это правда и это так важно, так существенно: мы должны принимать самих себя целиком, как мы есть. Мы не поступаем так, если считаем, что мы – это то, что прекрасно, а в остальном виноват Бог (чаще всего Бог, а не дьявол, потому что в сущности Бог должен был бы воспрепятствовать делать зло, которое тот делает – уж по крайней мере по отношению ко мне!).

Что же нам делать? Можно ли найти какое-то вдохновение, поддержку в делании, вытекающем из того, что мы увидели?

Да, конечно, можно, и это «да, конечно» для меня обосновывается двумя моментами. Во-первых, нечто чрезвычайно воодушевляющее сказал Иоанн Кронштадтский в дневнике, где он пересказывает свой внутренний опыт. Он говорит, что Бог никогда не дает нам видеть в себе зла, если Он не уверен, что наша вера, наша надежда достаточно крепки, чтобы устоять перед таким видением. Пока Он видит, что нам недостает веры, недостает надежды, Он оставляет нас в относительном неведении; во внутренних наших потемках мы различаем только опасности, которые Он предоставляет нам находить ощупью. Когда же Он видит, что наша вера стала крепкой и живой, наша надежда достаточно сильной, чтобы выдержать мерзость того, что мы увидим, и не пошатнуться, тогда Он дает нам увидеть то, что видит Сам, – но только в меру нашей надежды и нашей веры. Итак, вот двойное откровение, из которого мы можем извлечь известную пользу; первое – это голый факт: я считал себя таким терпеливым, а эта деревенская девушка раскрывает во мне все мое нетерпение, грубость и необузданность. Но с другой стороны, если Бог позволил мне увидеть, значит, Он знает, что я теперь в силах справиться с проблемой, знает, что я в состоянии победить искушение и внутренне измениться.

Второй момент обосновывается для меня словами преподобного Серафима Саровского , который говорит, что существенно важно, чтобы мы видели самих себя целиком, то есть не только то, что есть в нас прекрасного, отвечающего нашему призванию к вечной жизни, но также и все остальное. Ибо то, что уже созвучно Христу, Богу, что уже принадлежит Царству, в каком-то смысле не представляет для нас интереса: важно все остальное – пустыню или дебри – превратить в райский сад. И здесь, отойдя от образа, данного преподобным Серафимом, я хотел бы подчеркнуть, что мы должны рассматривать себя самих как материал, который Бог вложил в наши руки и из которого мы можем создать произведение искусства, нечто такое, что войдет составной частью в Царство гармонии, красоты, истины и жизни. В этом смысле у нас должна быть та же собранность, та же ясность взгляда, какой обладает художник. Произведение искусства, которое хочет создать художник, определяется двумя факторами: с одной стороны, его замыслом, тем, что он хочет создать; с другой – материалом, который у него в руках. Вы знаете, что нельзя сделать одинаковые произведения из различного материала: если вы хотите сделать крест из слоновой кости, вы не возьмете куска гранита; если вы хотите соорудить кельтский крест, вы не станете высекать его из греческого мрамора, и т. д. – просто потому, что то, что вы хотите выразить, может быть выражено лишь в пределах возможностей данного материала. Итак, если только вы не безнадежно и обезнадеживающе упрямы (обезнадеживающе как для Бога, так и для себя и для других), и в ваших руках только один какой-нибудь материал, то вопрос будет не в том, «как сделать мрамор из слоновой кости или гранит из кривого сучка»; вы просто посмотрите на этот наличный материал и скажете: «Какое произведение искусства может родиться из того, что я держу в руках?» (Что не препятствует вам впоследствии осуществить другой замысел и из того материала, который вам хочется иметь.)

Так же точно мы должны были бы действовать и в нашей внутренней жизни. Мы должны научиться вглядываться разумным взором, проницательным взором, с возможно большим реализмом, с живейшим интересом в тот материал, который у нас в руках, потому что строить мы можем только из этого материала. Если вы – Петр, то вы не Антоний, и что бы вы ни делали, Антонием вы не станете. Существует присловье: «На Страшном суде никто тебя не спросит, был ли ты святым Петром, тебя спросят – был ли ты Петей». Никто не требует от вас быть тем, чем вы не являетесь, но можно у вас спросить, можно от вас требовать, чтобы вы были самими собой. И это очень существенно: если вы не примете всего материала в целом, вы ничего не создадите. Не воображайте, что занимаясь утверждением своего ума, своего восприятия, то есть половины вашей индивидуальности, вы сможете создать целого гармоничного человека. В какой-то момент вы обнаружите, что не смогли этого сделать, но тогда перед вами уже будет урод, какая-то незавершенная статуя и огромное количество неиспользованного материала – и все!

И тут нужны мужество и вера. Прежде всего вера в том смысле, как я уже говорил, что дает нам видеть только то, что мы можем вынести; и мужество: нам ведь вовсе не доставляет удовольствия видеть всю нашу безобразность. Может быть, вы помните слова св. Венсана де Поль перед зеркалом, которые случайно услышал его отец, войдя в комнату: «Боже, я слишком безобразен для людей, но, быть может, Ты примешь меня таким?». Может быть, для людей я и слишком безобразен, но Богу я желанен, потому что иначе Он не вызвал бы меня к бытию, не совершил бы этого творческого, рискованного акта, вызывая к бытию именно меня – причем не на короткое время, а для вечности.

С другой стороны, если мы хотим иметь отношения с людьми, окружающими нас, мы должны быть реальными, а не подставными личностями. Мы можем иметь друг с другом творческие вдумчивые отношения лишь постольку, поскольку я – реален и мой собеседник, тот, что стоит передо мной, – тоже реален. Эта реальность должна охватывать всего человека, он не должен довольствоваться частичной реальностью, реальностью до известного предела.

Я этим вот что хочу сказать: когда нас, детьми, вызывает к себе директор школы на головомойку, потому что мы что-то натворили, то мы видим в нем только звание директора. Здесь нет человека, а есть директор, как был бы полицейский, чиновник, прокурор, врач. Нам не приходит даже в голову, что в нем есть что-то другое. Есть у Евтушенко очень сильное стихотворение, где он описывает преподавателя, каким видит его ученик. Ученик за ним наблюдает и думает: что с ним сегодня такое? Он какой-то странный! Он преподает математику и только что сделал две ошибки в сложении. А теперь он сломал мел, остановился и все стер, хотя и велел нам переписывать с доски, – и так далее. В конце стихотворения мы видим преподавателя, забывшего надеть пальто и шляпу и идущего через двор; и последняя фраза: «ушла жена профессора из дома». Вот ситуация: был только преподаватель, не было человека. Это наша ситуация по отношению к другим и ситуация, в которую мы ставим других по отношению к себе. Пока мы ее не изменим, мы не будем реальностью, не будут реальностью и другие. Невозможно встретиться с призрачным существом или тем, что еще меньше индивидуума, который все же обладает какой-то реальностью, даже если это реальность болезненная, замкнутая, лишенная всякой широты. Это верно и в отношении к Богу, так же как и к людям, потому что если мы видим только преподавателя, а не человека, то, приходя к Богу, мы часто собираем обрывки знаний, какие-то понятия о Нем и становимся на молитву не перед Живым Богом, а перед идолом, которого мы собрали из образов и понятий, подлинных в той мере, в какой каждый образ и понятие чему-то соответствует в Боге, но становящихся преградой в тот миг, когда мы говорим себе: вот Бог.

Отношение к личности совершенно иное. Я только что говорил, что здесь совершенно другая проблема: дело не в том, чтобы видеть себя как личность, – мы ведь этого не можем. Личность, персона – это то, чем мы призваны стать, преодолев индивидуума, которого эмпирически мы можем в самих себе наблюдать. может быть раскрыта только в Том, Кто ее знает, то есть в одном Боге. В нас есть личность, которая есть образ Живого Бога. Извне эта личность представляется под видом индивидуума. И вот аналогия, которую я хотел бы провести: мы – это картина мастера, которая из столетия в столетие подновлялась, пока не стала совершенно неузнаваемой. Мы стали карикатурой образа Божия. Если вы покажете картину знатоку, он внимательно ее рассмотрит и скажет: в этом портрете бровь, часть лица несомненно принадлежат руке мастера, все остальное – нет. Тогда, изучая эту бровь – технику, краски, совершенное движение кисти, ее родившей, – попробуйте снимать слой за слоем все эти записи. Сняв один слой, мы скажем: это глубже предыдущего, но все еще не рука мастера; это запись, она фальшива в сравнении с этим штрихом брови, с той цветовой гаммой, которая уже без сомнения принадлежит мастеру... И так постепенно нам удается расчистить картину, вернуться к первообразу, освобожденному от накопившихся искажений.

И вот именно это мы и должны сделать над самими собой. Но как? Апостол Павел советует найти себя во Христе и найти Христа в себе. В такой форме это может показаться едва ли не вызовом: как найти Христа там, где, по всей очевидности, Его нет, поскольку Он совершенно скрыт слоями обезображивающих записей? Я могу дать вам простой совет, который вы сможете испробовать и который, мне кажется, может дать плоды. Когда вы читаете Священное Писание , особенно Евангелие, если вы честны и не становитесь с самого начала в благочестивую позу, не говорите: все, что я здесь найду, – правда, ибо это говорит Бог, и я должен все одобрить и поддержать, потому что таким образом я займу правильную позицию в предвидении Суда Божия, – если вы просто честны по отношению к самому себе, вы увидите, что в Евангелии есть три рода вещей. Одни нас ничем особенно не трогают, и в этом случае мы без труда готовы сказать: раз так говорит Бог, значит так оно и есть. И это нас ничуть не волнует, потому что мы не видим никакого применения данных слов к нашей жизни, и тем самым они не представляют никакой опасности для нашего эгоистического комфорта и для нашего отказа следовать Евангелию.

Есть другие места, и если мы вполне честны, мы скажем: нет, на это я не пойду... У меня есть честная прихожанка. Читал я лекцию о заповедях Блаженства, после которой она подошла ко мне и сказала: Владыко, если вы это называете блаженством, пусть оно вам и будет. Голодным быть, холодным быть, покинутым быть, гонимым быть – нет… Так вот, если у вас есть хоть четвертая часть ее честности, вы отвергнете три четверти Евангелия – и я еще не пессимист.

Отношение к Евангелию

Возьмем пример: Христос открывает нам Бога уязвимого, беззащитного, побежденного и потому презренного. Иметь такого Бога уже достаточно неприятно! Но когда Он еще говорит нам: Я дал вам пример, следуйте ему, – тогда действительно можно сказать «нет». Ну так и скажите. Но мы не целиком черные, и если вы честны в обе стороны, то есть если вы не защищаетесь от притягательности Евангелия, из-за того, что она для вас опасна, то вы увидите, что есть одно-два места в Евангелии, три фразы, от которых озаряется ум, освещается, загорается сердце, воля собирается в желании следовать слову, потому что оно так прекрасно, так истинно, так совершенно и так полно совпадает с тем, что в вас есть самого глубокого; самое тело ваше устремляется по этому пути. Отметьте эти места; как бы редки они ни были, это те места, где вы уже совпадаете со Христом, где в покрытом записями портрете вы открыли руку мастера, островок тонов первообраза. И помните тогда одно: в этой фразе или в этом евангельском образе одновременно явлены и Христос, и вы; и как только вы сделаете это открытие, вам уже нет надобности бороться со своей природой, чтобы как можно более приблизиться к евангельскому духу; достаточно следовать своей природе, но природе подлинной, не ложному, привнесенному образу, а тем чертам, что написаны рукой мастера. Дело не в том, чтобы поступать наперекор всему, что вам хочется сделать (христиане часто называют это «быть добродетельным»: чем больше я хочу это сделать, тем добродетельнее этого не делать), а в том, чтобы сказать: вот один, два пункта, в которых я нашел, что есть во мне самого подлинного. Я хочу быть самим собой самым истинным образом... Сделайте так, и когда вы это сделаете внимательно, с радостью быть и все больше становиться самим собой, то увидите, как появляется другой просвет, место сходное, родственное, так сказать, нескольким поразившим вас словам. Постепенно портрет расчищается, появляется одна черточка, другое красочное пятно... И так вас захватывает все Евангелие, но не как оккупационные войска, которые завоевывают вас насилием, а освобождающим вас действием, в результате которого вы все больше становитесь самим собой. И вы открываете, что быть самим собой значит быть по образу Того, Кто пожелал быть по нашему образу, чтобы мы были спасены и изменились.

Итак, вот два различные, но коррелятивные пути самопознания: познания «я» – индивидуума, который себя утверждает, себя противополагает, который отвергает и отрицает другого; того «я», которое не хочет видеть всего себя таким, как оно есть, потому что стыдится и боится своего безобразия; того «я», которое никогда не хочет быть реальным, потому что быть реальным значит стать перед судом Бога и людей; того «я», которое не хочет слышать, что говорят о нем люди, тем более – что говорит о нем Бог, слово Божие. И с другой стороны – личность, находящая свое удовлетворение, свою полноту и свою радость только в раскрытии своего первообраза, совершенного образа того, что она есть, образа, который освобождается, расцветает, открывается – то есть все больше обнаруживается – и тем самым все больше уничтожает индивидуум, пока от него уже не останется ничего противополагающегося, ничего самоутверждающегося, а останется только личность – ипостась, которая есть отношение. Личность – которая всегда была только состоянием любви того, кто любит, и того, кто любим – оказывается высвобожденной из плена индивидуума и вновь входит в ту гармонию, которая есть Божественная , всех содержащая и раскрывающаяся в каждом из нас, как в светах вторых, излучающих вокруг свет Божий.

О СМИРЕНИИ

Ложное смирение

Говорить о смирении всегда трудно, потому что, в общем, по-настоящему не знает смирения тот, кто не смирился. Но кое-что все же можно сказать, чтобы найти какое-то направление.

Когда мы думаем о смирении, мы, большей частью, думаем о поведении человека, который, когда его хвалят или говорят о нем что-то хорошее, старается доказать, что это не так; или о поведении человека, который, когда ему приходит мысль, что он сказал что-нибудь хорошее или сделал правильное, старается отвести эту мысль из страха возгордиться. Оба подхода мне кажутся неправильными не только по отношению к самому себе, но и по отношению к Богу: считать, что раз я это сделал или сказал, это не может быть хорошо, или что признание в себе доброго может повести к гордыне, – ошибочно. Надо просто перестроиться: если дал мне сказать что-нибудь истинное, доброе, правильное или сделать что-нибудь достойное и Его, и меня как человека, я должен научиться благодарить Его за это. Не приписывать себе в заслугу – да; но не отрицать самой вещи и переключиться с тщеславия или гордыни на изумленное, умиленное благодарение.

Это первое, что надо сказать о смирении, потому что это первая задача, которая стоит перед каждым из нас. Ложное смирение – одна из самых разрушительных вещей; оно ведет к отрицанию в себе того добра, которое есть, и это просто несправедливо по отношению к Богу. Господь нам дает и ум, и сердце, и волю добрую, и обстоятельства, и людей, которым можно сделать добро; и надо его делать с сознанием, что это – добро, но что это не наше, а Божие, что нам это дано.

Гордость и тщеславие

Второе: смирению противопоставляются, большей частью, гордыня или тщеславие. Между той и другим – очень большое различие.

По-настоящему гордый человек – это человек, который не признает над собой ни Божьего, ни человеческого суда, который сам себе закон. В жизни аввы Дорофея есть рассказ, как он посетил один монастырь и ему сказали об очень молодом монахе как об образце смирения: он никогда не гневался, никогда не возмущался, никогда не возражал, когда его порочили или унижали. И Дорофей, который был опытен в духовной жизни, не поверил; он вызвал этого монаха и спросил: «Каким это образом, при всей твоей молодости, ты достиг такого совершенства, что когда тебя порочат, унижают, оскорбляют, ты никогда не возмущаешься?». И этот молодой монах ответил: «Что мне возмущаться, когда какие-то псы на меня лают?». Его духовное состояние было не смирением и не примиренностью, а совершенной свободой от человеческого не только осуждения, но и просто суждения, мнения; что о нем говорили люди – его не касалось, он сам себе был судьей, он был мерилом всего для себя. И если исходить из этого, то, разумеется, Божий суд также отстраняется, остается только собственный суд. Это состояние предельного, замкнутого одиночества; это состояние, когда у человека больше нет Бога и нет суда вне его самого.

Очень сильно отличается от этого тщеславие. Тщеславие заключается во всецелой зависимости от мнения или суда людского, но не от суда Божия. Тщеславный человек ищет похвалы, ищет одобрения, причем самое унизительное то, что он ищет похвалы и одобрения от таких людей, мнения которых он даже не уважает, – лишь бы они его хвалили. И в момент, когда кто-то начинает его хвалить или просто одобрять, хвалящий вдруг приобретает в его глазах всякие качества ума и сердца, делается в его глазах умным и справедливым судьей. И есть в этом другая сторона: если мы начинаем надеяться, что кто-нибудь нас похвалит, то мы ищем похвалы не за самое высокое, не за самое благородное, не за то, что достойно и Бога, и нас, а за что попало. И в конечном итоге мы мельчаем, потому что ищем одобрения за что угодно, лишь бы нас одобрили; одобряют же нас безрассудные люди, которые не имеют строгого Божьего критерия для суда, суждения, и одобряют они нас, конечно, по пустякам. И получается, что тщеславный человек зависит всецело от людского мнения и одобрения; для него катастрофа, когда о нем судят строго или как-то его отрицают; и вдобавок, лишь бы только заслужить похвалу, он довольствуется очень малым, самыми ничтожными вещами.

Смирение – нечто совершенно другое. Это не просто отсутствие тщеславия: отсутствие тщеславия является как бы производным, вторичным плодом. Это также и не просто отсутствие гордыни, то есть интегральной, абсолютной самозамкнутости – хотя эта замкнутость и разбивается смирением.

Смирение, если говорить о русском слове, начинается с момента, когда мы вступаем в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с совестью и мира с теми людьми, чей суд отображает Божий суд; это примиренность. Одновременно, это примиренность со всеми обстоятельствами жизни, состояние человека, который все, что ни случается, принимает от руки Божией. Это не значит, что случающееся является положительной волей Божией; но что бы ни случилось, человек видит свое место в этой ситуации как посланника Божия.

Три воли, действующие в истории: Божия, бесовская, человеческая

Это, я думаю, надо пояснить. Кто-то из отцов Церкви говорит, что все события истории в широком смысле слова или просто истории нашей жизни определяются соотношением трех воль: воля Божия, всегда благая, всемогущая и, однако, положившая себе пределом человеческую свободу; воля сатанинская, всегда злая, но не всесильная, всегда направленная к разрушению и ко злу, и однако, неспособная творить это зло непосредственно, потому что не хозяин земного тварного мира. И между ними – воля человеческая: колеблющаяся, отзывающаяся и на волю Божию, то есть призыв Божий, на Божию заповедь, на Божию мольбу, и на нашептывания сатаны, на его ложные обещания, на притяжение ко злу, которое человек чувствует в себе. Апостол Павел говорит, что в себе самом различает как бы две стихии: закон вечной жизни, устремляющий его к Богу, и закон косности, закон, который ведет к растлению, к распаду. И это в каждом из нас есть. Поэтому, между влиянием воли Божией и воли зла, мы не обязательно выбираем правильно: мы колеблемся, мы делаем выборы порой злые – а порой и добрые.

Не все события жизни можно определить как просто волю Божию на то или на другое; обычно налицо ситуация гораздо более сложная, когда человек является или сотрудником Божиим, или проводником злой воли темной силы. Но когда открывается какая-либо ситуация, как бы она ни была темна, как бы она ни была жутка, нам может сказать: в эту тьму ты должен внести свет, в эту область ненависти ты должен внести любовь, в эту дисгармонию ты должен внести гармонию; твое место там, где воля сатанинская действует наиболее решительно, наиболее разрушительно... И в этом смысле отцы Церкви, подвижники всегда рассматривали все положения, в которых они находились, как волю Божию не потому, что дурная ситуация была Богом вызвана, но потому, что их место было там.

Внутренняя примиренность с обстоятельствами, с людьми не означает, что мы должны рассматривать все обстоятельства и всех людей, как будто они добрые, но означает, что наше место – в их среде для того, чтобы мы внесли туда нечто.

Смирение как примиренность. Смирение перед красотой Божией

Теперь, если от русского слова, приводящего к мысли о примиренности, внутреннем покое, строе внутреннем, перейти к тому, как, скажем, латинский язык и производные от него языки определяют смирение, это тоже дает нам интересную картину. Слово humilitas происходит от humus т.е. «плодородная земля» и просто «земля». И если взять землю как притчу, то вот – она лежит безмолвная, открытая под небом; она принимает безропотно и дождь, и солнце, и семя; она принимает навоз и все, что мы выкидываем из нашей жизни; в нее врезается плуг и глубоко ее ранит, и она остается открыта, безмолвна, и она все принимает и из всего приносит плод. По мысли некоторых писателей, смирение – это именно состояние человеческой души, человеческой жизни, которая безмолвно, безропотно готова принять все, что будет дано, и из всего принести плод.

И вот, когда мы ищем смирения, мы можем ставить перед собой вопрос: как мы относимся к тому, что Господь нас посылает в ту или иную обстановку? С внутренним миром или с протестом, с разборчивостью? «Я не этого хочу, я хочу другого – почему Ты меня сюда послал? Я хочу добра, Ты должен был послать меня в ту обстановку, где все вокруг добрые и будут меня вдохновлять, помогать, нести на руках; почему Ты меня посылаешь в обстановку, где все – мрак, где все – плохо, где все – дисгармония?»

Эта наша обычная реакция, и это один из показателей того, что наша реакция не смиренна. И когда я говорю «смиренна», речь не о том, чтобы чувствовать себя или сознавать себя как бы побежденными: «Что же я сделаю против воли Божией – смирюсь». Нет, не побежденность, а активное смирение, активная примиренность, активный внутренний мир делают нас посланниками, апостолами, людьми, которые посланы в темный, горький, трудный мир, и которые знают, что там их природное место или благодатное место.

Продолжая эту тему земли: Феофан Затворник в одном из своих писем пишет своей корреспондентке: «Изумляюсь... Вы отправились на грязевые ванны лечить свой ревматизм, а когда на Вас льют помои, чтобы исцелить Вашу душу от ее недостатков, – Вы жалуетесь». Такая постановка вопроса очень интересна. На самом деле, грязевые ванны мы выбираем, а помои, которые на нас льют, за нас выбирают другие – и мы жалуемся. И в этом почти всегда вся разница. Серафим Саровский говорил, что любой самоизбранный подвиг человек может взять на себя и выполнить, потому что самолюбие, гордыня даст ему на это энергию; а вот справиться с тем, что судьба дает (он не употреблял слово «судьба», но – что Бог пошлет), совсем другое дело: я же этого не выбирал!. И надо просто склониться перед волей Божией; но не пассивно, а склониться, как кладут земной поклон, получить благословение и вступить в подвиг творения дела смирения.

И еще одно: я не думаю, что смирение заключается в том, чтобы давать кому бы то ни было себя затоптать в грязь; какой бы то ни было начальник – офицер в армии, или священник, или начальник бригады – может быть глубоко смиренным, а по чувству ответственности поступать твердо, строго и решительно. Я не думаю, что такой начальник, скажем, игумен в монастыре, приходской священник или офицер в армии, ищущий смирения, должен непременно создавать хаос тем, что он никогда не в состоянии принять решения и провести его в жизнь. Смирение – совсем другое. Скажем, в Церкви человек, поставленный на ответственный пост, может быть предельно смиренным – и, по послушанию, быть решительным и строгим.

Как я уже сказал, смирение – очень сложная тема в том смысле, что это слово покрывает много понятий. Кто-то из английских писателей сказал, что смирение – это прежде всего реализм; когда на мысль, будто я гениален, я спокойно себе отвечаю: не будь дураком, ты очень посредственный человек! – это начало смирения, которое происходит от реального видения вещей. Реализм в этом отношении может быть воспитан даже чувством юмора: сделал что-нибудь, чувствуешь, что это очень здорово, а посмотришь на себя и... Моя мать мне как-то сказала: «Сбил-сколотил – готово колесо; сел да поехал – ай, хорошо! Оглянулся назад – одни спицы лежат!». И вот часто можно было бы на себя посмотреть так, даже не со злой улыбкой, а просто с улыбкой: какой ты смешной, чего ты пыжишься!.. (Немножко из смежной области. Помню, в детском летнем лагере кто-то из моих товарищей разозлился, пришел в страшную ярость; и наш руководитель вместо того, чтобы его остепенить, взял зеркало и поставил перед ним; когда тот увидел свою физиономию, свое выражение лица, у него вся ярость спала, потому что таким ему быть ничуть не хотелось: можете себе представить, на что похоже миловидное лицо, которое вдруг исказится бешенством). И если так к себе относиться, то очень часто у нас рождался бы тот род смирения, который происходит просто от реализма.

Смирение перед красотой Божией

Самый же глубокий род смирения, смирение святых, происходит от того, что они видели своим духовным взором красоту Божию и святость Божию, дивность Божию; и не то чтобы сопоставляли, сравнивали себя, но бывали так поражены этой неописуемой красотой, что оставалось только одно: пасть ниц в священном ужасе, в любви, в изумлении; и тогда уже о себе и не вспомнишь просто потому, что красота такая, что неинтересно уже думать о себе: кто же станет смотреть на себя, когда можно смотреть на что-то, превосходящее всякую красоту?

О СОВЕСТИ

Голос совести

Говение – это момент в жизни, повторный, но всегда новый и всегда равно решающий для нашей вечной судьбы. Это момент, когда мы встаем перед своей совестью, стоим перед Живым Богом, и произносим над собой суд. Это очень важный момент; это момент, когда после рассеянной жизни, какую мы все ведем в той или другой мере, мы даем себе время вырваться из круговорота привычных действий, мыслей, переживаний и становимся перед вечностью, вне времени, перед лицом Того, Который есть Жизнь, и Правда, и Красота, и Смысл.

Есть в Евангелии от Матфея одно место, которое я хочу вам напомнить, потому что оно никогда не читается в воскресный день: Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Поистине говорю тебе, не выйдешь ты оттуда, пока не отдашь до последнего свой долг (). Отцы Церкви, комментируя этот отрывок, соперником называют нашу совесть. Наша совесть, как прилипчивый соперник, совопросник идет рядом с нами в течение всей нашей жизни. Соперник наш – совесть – каждую минуту жизни как бы пристает к нам, не дает нам покоя, все время напоминает нам о том, что должно бы быть – и чего нет; напоминает, как мы живем, что мы говорим, каковы наши мысли, не достойные ни нас, ни любимых, ни Бога, Который в нас верит и Который нас любит даже в грехе нашем. Соперник этот идет рядом с нами постоянно, напоминая нам, что рано или поздно этот путь будет закончен, что он не бесконечен, что в какой-то момент мы станем перед лицом Живого Бога; и тогда уже будет поздно, тогда надо будет дать отчет, как же прошли эти годы, что происходило на пути. И тогда, может быть, с болью наша совесть нас упрекнет, соперник наш станет свидетелем того, что мы знали правду, потому что он нам ее говорил, напоминал, внушал, и что мы отвернулись от Божией правды.

Этот голос совести в нас звучит очень различно: то требовательно, сурово, как имеющий власть над нами, имеющий право требовать от нас того величия, какое задумал, того величия, ради которого Он стал человеком, чтобы нам показать, чем мы не только можем, но должны быть; то голос совести нашей звучит, словно плач матери, которая видит, как губит себя сын или дочь недостойной, порочной, мелкой жизнью, и с плачем просит нас измениться, и ждет, молится, плачет, и на слезы, на мольбу которой мы большей частью не отзываемся. Порой совесть наша звучит, как голос друга, который знает наши пути, знает, на что мы способны, в самом лучшем смысле слова, и знает, как мы отступаем от этого, как мы недостойны своего звания, знает, что мы носим звание человека, как Христос Себя назвал Сыном Человеческим, и что мы так недостойны этого звания. Речь идет именно о человечестве нашем, о том, достойны ли мы называться таковыми, хотя бы зачаточно, хотя бы в том состоянии, в котором мы теперь находимся.

И это мы видим из притчи Христовой о Суде, об овцах и козлищах. Вопрос, который ставит Судья, так прост и так страшен: в течение твоей жизни на земле – был ли ты человеком или нет? Была ли в тебе человечность или нет? Если и человечности не было, той простой, доступной всем по природе нашей человечности, то как мы можем думать о том, чтобы вырасти в меру полного возраста Христова, полного роста Христова, о чем говорит апостол Павел (), и приобщиться, по слову апостола Петра, Божественной природе ()? Судья ставит вопрос именно о самой основной человечности: было ли в тебе сострадание? Ты знаешь, что такое страдание, – было ли в тебе сострадание к другим? Ты знаешь, что такое боль, что такое голод, что такое холод, что такое обездоленность, что такое одиночество, что такое позор, стыд, – ты все это знаешь на опыте в той или другой мере; как же ты отозвался на нужду других? Неужели они для тебя были чужие? Неужели ты весь сосредоточился только на себе? Или хуже: неужели ты, как хищный зверь, прошел через всю свою жизнь, терзая, разрывая других, их душу, их совесть, их тело, их мысли – все? Помните эту притчу Христову: Я был голоден – вы Меня не накормили; Я жаждал – вы Меня не напоили; Я был без крова – вы Меня не ввели к себе; Я был болен – вы Меня не посетили; Я был в тюрьме – вы постыдились Меня и не пришли... Это основной как бы признак человечности: сострадание, способность чувствовать то, что чувствует другой, и отозваться на другого, будто это ты сам.

Есть рассказ: спросили одного подвижника, каким образом он умудряется в каждом человеке пробудить совесть, открыть ему новую жизнь? И он ответил: когда ко мне приходит человек, я в нем вижу самого себя; я схожу ступень за ступенью в глубины его греха. И потому, что он и я – одно, я начинаю каяться перед Богом; и потому что мы одно – он начинает со мной каяться... Это можно сказать о том, что должно бы происходить между нами и соперником нашим, совестью нашей, которая кричит, плачет, молит, требует – молит чаще всего и ставит нам в пример Спасителя Христа, тех наших близких, кого мы будто любим. Вот в чем говение: в том именно, чтобы встать перед судом совести, вслушаться в то, что совесть скажет, и вдуматься: что же мне делать с тем, чем я стал? Да, я родился с какими-то данными; одни меня влекут ввысь, а другие тянут вниз; но какой я сделал выбор, что я выбрал? Выбрал ли я свет, добро, правду, жизнь, Бога или выбрал я потемки, где можно совершать любые дела при ложной мысли, что никто меня не видит?.. А совесть – видит; Бог – видит; я сам – себя знаю...

Вот перед чем мы стоим; мы стоим перед этим судом в течение всей нашей жизни, все время. Речь не идет о том, что когда-то мы станем перед Божиим судом, и тогда действительно, как сказано, суд будет без милости тем, кто не оказал милости (); тогда все, что мы не сумели простить, станет перед нами укором, и если мы не простим на земле – не можем и мы ожидать прощения. Потому что прощение не в том заключается, чтобы кто-либо – или человек – сказал: «Я на тебя ничего не имею», – а в том, чтобы примириться. Если на земле, видя взаимную нашу хрупкость, слабость, удобопреклонность ко греху, бессилие творить добро, мы друг друга не пожалели и не подарили прощение, не подарили примирение – то каково же будет тогда, когда во всей правде мы увидим и себя, и то мелкое, жалкое, то убийственное, за что мы ближнего нашего не простили в течение его жизни; не простили, потому что завидовали, ревновали, потому что не сумели ни бороться, ни побеждать свое самолюбие. Столько причин, и почти все такие мелкие...

Будем, поэтому, говеть сегодня под знаком этих слов: примирись с твоим соперником, пока ты еще на пути; потому что придет время, когда ему придется быть свидетелем против тебя! Совесть встанет перед тобой, передо мной, перед каждым из нас...

Великопостная подготовка

И вот в течение этого говения я хочу с вами задуматься над несколькими вещами. Первое: я хотел бы, чтобы в тот период, когда у нас будет перерыв на долгое молчание, мы поставили перед собой вопрос: как мы отозвались на те притчи, которые мы слышали в течение подготовительных к Великому посту недель?

Первый рассказ – не притча, а быль о том, как Христос исцелил слепого Вартимея; не говорит ли он о нашей слепоте? Мы проходим через всю жизнь ослепленными. В 90-м псалме есть место, где говорится о «бесе полуденном», и мне кажется, что это образ. Мы все знаем, что бывает в летний полдень, когда солнце бьет всеми своими лучами, когда дрожит воздух, когда все, что вокруг нас, приобретает особенную рельефность, тени делаются резкими, краски делаются яркими, весь мир делается как бы настолько видным, и эта видимость настолько требует нашего внимания, настолько врывается в наше сознание, что мы можем оказаться неспособными за ней продолжать видеть или, может быть, впервые прозреть невидимое. И как постоянно это бывает! Как мы ослеплены! Как внешнее нам не дает видеть внутреннее! Как часто мы судим о человеке по его внешности, по его наружности, по тому, как он себя держит, по его голосу, по его речам, не отдавая себе отчета, что за этим кроется целая глубина, целая история жизни, кроются и страдания, мечтания, надежды разрушенные и зло, введенное в человеческую жизнь чужой жестокостью или чужим безразличием.

Подумаем о том, как мы видим нашего ближнего. Не тех, кого мы любим естественно, а тех, которые нам чужды, кого мы не любим или даже ненавидим – беспричинно, потому что тот или другой человек нам противен или, может быть, потому что он поступал или говорил так, что нас восстановил против себя…

Можно себе поставить вопрос и о том, почему я люблю этого человека. Потому ли, что он мне льстит? Потому ли, что мне с ним легко? Потому ли, что он доверчив и я его легко могу обмануть, могу показаться тем, чем он хотел бы меня видеть?.. Поставим перед собой вопрос о нашей слепоте...

Дальше: вопрос, который нам ставит рассказ о Закхее. Закхей победил тщеславие; он принял на себя насмешки людей; он принял на себя осуждение людей, потому что ему нужно было видеть Христа. Он ничего другого не искал, он ни о чем другом не мечтал; он не думал, что Христос из всей толпы его призовет; он принял на себя позор, потому что без того, чтобы хоть взглянуть на Него, он дальше жить не мог. А когда Христос его призвал – что он сделал? Он не только на словах покаялся в своей прошлой жизни; он обязался все вернуть четверицею, все исправить, всю неправду своей жизни разрушить до основания так, чтобы никто от его неправды больше не страдал.

А мы? Как мы стараемся казаться, как мы боимся, чтобы нас не увидели, какие мы есть. Мы легко стыдимся, как бы нас не отождествили с учениками Христа по тому, что мы не так, как другие, думаем, говорим, живем и чувствуем. Как редко бывает, что даже в момент покаяния, даже после исповеди, первое наше действие – исправить то зло, которое мы совершили и причинили: отдать долг, как говорится в этой причте о противнике, сопернике. Недостаточно каяться, недостаточно выразить Богу свое сожаление и перед священником свой стыд; все это ложь, если за этим не следует исправление, исцеление другой души, которую мы ранили, исправление тех поступков, которые мы совершили во зло другим людям: вольно или по небрежению, по слепоте нашей, по безразличию к чужой судьбе и к своей совести.

Подумаем о мытаре и фарисее. Мы легко входим в храм, мы легко становимся на молитву, мы требуем от Бога: потому что мы стали перед Ним, Он должен стать перед нами и отозваться! Мы жалуемся, что мы стали на молитву и нас не коснулось ни умиление, ни просвещение – где же был Бог? Как Он смел, когда я Его призывал, не отозваться? Или: разве Он не обещал исполнять молитвы верующих? – я Ему поверил, а Он не исполнил, что же это за Бог?.. Разве мы не так говорим? Может быть не так нагло, но разве не таковы наши чувства?

И мы хуже фарисея, потому что фарисей был беспощаден по отношению к себе; он творил правду, какой он ее знал и какой он ее видел. А мы? – Мы правды не творим, мы живем недостойно даже тех заповедей, которые колют нам глаза, которые мы знаем наизусть, которые являются основным, примитивнейшим законом жизни. Мы входим в храм: небрежно перекрестимся, посмотрим направо-налево, даже не заметив, что мы в Божием доме, что это место, где ангелы с благоговением предстоят Богу, где они охвачены созерцательным молчанием, где они с ужасом, с трепетом лицезреют Божие присутствие. А мы «имеем право» на все, что Церковь предлагает; мы «имеем право» получить прощение грехов, которые мы так и не исправляем; мы «имеем право» причаститься Святых Даров потому только, что выразили сожаление о том, что мы не совершенны. Какой это позор! Фарисей нас засудит… И ясно сказано в каноне Андрея Критского , что предваряют нас в Царство Божие не только мытари и блудницы, но и фарисеи кающиеся!

Кто из нас хоть сколько-то похож на мытаря, который не смеет войти в храм Божий, потому что это место святое и ему там – во всяком случае по суду его совести – места нет? Какая чуткая совесть! Какая правдивость внутренняя! Да, он был мытарь, но его совесть была жива, и он знал, Кто Бог, кто его ближний, кто он сам.

Дальше – богатая притча о блудном сыне, об отвержении им отца, о самостоятельной жизни, оторванной от Бога, от правды, от всего святого, и о голоде, который его охватил, когда с ним случилось то, что он совершил над отцом. Отцу он сказал: «Старик, ты зажился! Я не могу дождаться времени, когда ты умрешь, чтобы пользоваться тем добром, которое ты трудом своим собрал и которое я унаследую! Сговоримся: ты для меня больше не существуешь! Умри – и дай мне плод твоих трудов». И он взял, ушел, расточил все с такими же, как сам, людьми, которые при нем были, пока было что у него взять; а когда не стало ничего, они ему сказали: ты не существуешь больше! Ты умер, тебя нет... – и ушли. И осталось только одиночество, голод, брошенность; и тогда он вспомнил, что у него есть отец.

Разве мы не похожи на этого юношу? Разве мы не поступаем так же? Разве мы не говорим Богу постоянно: дай, дай! я требую от Тебя... И когда Бог отзывается: Я тебе дал, Я тебе дал ценой Своей жизни и смерти на кресте, и сошествия во ад... – мы отвечаем: хорошо! Значит, теперь я могу все взять... Мы не говорим так нагло, нет! Но мы живем так нагло, мы поступаем так нагло, мы сладкими словами говорим ту же самую едкую, горькую неправду. Блудный сын покаялся, встал и пошел обратно к отцу; он знал, что недостоин больше сыном называться, – может быть, отец его возьмет наемником, рабом на поле. Мы так не идем, когда каемся; мы идем в уверенности, что будем прощены, что мы и теперь сыновья и дочери, что нам надо только выразить свое сожаление – и Бог простит... Неправда! Даром прощения никто не получит; Бог простит – да, но что толку, какая разница, если наша жизнь от этого ни в чем не переменилась? Помните, что Серафим Саровский сказал одному из своих учеников или посетителей: если ты будешь молиться Богу, Он тебя простит; но помни, какой ценой Он получил право тебя прощать! Каждый раз, когда ты грешишь и просишь прощения, это как бы Его новое распятие тебя ради, ради тебя одного... Вот каково наше положение: что отец простил – это другое дело; речь идет о нас, не о благости, святости, жертвенности отца, а о нас самих.

И дальше рассказ о суде, который я уже упоминал: овцы и козлища, – и вопрос: ты человек или ты ниже человека? Это не значит: зверь, – зверь без греха; ниже человека – это значит: раб сатаны, споспешник его, друг его. Вот как вопрос стоит.

И на грани нашего вступления в – вопрос: познал ли ты теперь, что ты собой представляешь, кто ты такой? Совесть ты выслушал? В тебе дрогнуло что-то или нет? Если дрогнуло, если ты себя познал, то неужели ты можешь кому бы то ни было не простить, кто столь же беспомощен против себя самого, против своих страстей, против зла, которое он допустил в себе? разве ты можешь осудить кого-нибудь? Спеши, иди к нему, иди к тому, на кого ты больше всего имеешь злобы или о ком думаешь, что он тебя обидел, и проси у него прощения за такие свои чувства, за то, что не можешь ты его простить; моли о том, чтобы этот человек, которого ты так ненавидишь, так отвергаешь, помолился Богу, дабы ты стал способен простить и через это получить прощение.

Вот о чем говорят нам эти недели – коротко, но беспощадно, беспощадно-любовно, потому что любовь без пощады там, где речь идет о нашей вечной погибели или о нашем спасении.

И затем открывается время Великого поста, весна духовная, расцвет жизни, если только в течение подготовительных недель мы приняли на себя это распятие – распятие себя со страстьми и похотьми. Если мы это сделали – тогда все хорошо, тогда мы можем вступить в весну, тогда мы с радостью познаем, что Бог стал человеком и что перед нами подлинный образ человека. Мы с радостью можем думать о том, что Бог Своей благодатью, то есть Сам, как чаша, через край переливающаяся, переливается Своей жизнью в нас. Мы можем ликовать о том, что Крест Господень говорит нам о мере Божией любви. И мы можем тогда вдуматься в то, чему нас учит Иоанн Лествичник , можем всмотреться в образ Марии Египетской и приступить к страшным дням Страстной седмицы.

Я на этом закончу первую беседу. Сейчас посидите в тишине, в полном молчании, чтобы в церкви никто ни с кем не разговаривал, чтобы была действительно возможность каждому вдуматься в то, что совесть ему говорит.

Притча о браке

В одном из отрывков Евангелия, который читается во время Страстной, есть рассказ о том, как Христос, обращаясь к иудеям, им говорит: не воображайте, что если бы вы были на месте тех, которые избивали в свое время пророков Божиих, вы этого не сделали бы: вы бы сделали и это, и сделаете еще хуже (). Это относится, конечно, к тому, что Христос тогда уже провозгласил Своим ученикам весть о грядущем Своем распятии; и то, чему надлежало случиться, действительно было страшнее того, что случилось когда-то раньше, когда Божии люди, пророки бывали отвержены, побиваемы камнями и убиваемы каждый раз, когда они являлись совестью народа.

Эта мысль должна связать то, что я сейчас скажу, с уже сказанным раньше, именно – о совести. Пророки были громкой совестью народа, обличающей совестью, суровой, непримиримой. Наша совесть именно такова. И мы можем понять свою совесть и судьбу ее в нашей жизни, сравнивая то, как мы относимся к своей совести, к ее неумолимому голосу, с тем, как относился еврейский народ к пророкам.

Вы, наверное, помните притчу о том, как царь учредил пир по случаю брака своего сына и как он призвал многих, и как один после другого все стали отказываться, потому что у них была своя жизнь (). На фоне того, что я говорил раньше, подумаем несколько минут о том, что именно тогда случилось.

Был пир, который выражал ликование и царя-отца, и сына его, и невесты, и всех тех, кто их любил. Этот пир был как бы приобщением радости. И царь обратился ко всем, кто ему был дорог, знаком, близок, с призывом: Придите! Возрадуйтесь вместе со мной, с моим сыном, с невестой его... Образно можно было бы сказать, что это то, что говорит нам Господь, Отец наш Небесный: Придите! Возрадуйтесь о том, что Мой Сын Свою жизнь отдал в действии совершенной любви к твари Своей и что тварь, в лице святых и в лице всего созданного мироздания, отозвалась радостью, благодарностью, любовью на любовь Божию, воплощенную в Сыне. Мы тоже являемся частью этого тварного мира; к нам тоже обращен зов Божий: Придите! Возрадуйтесь со Мной, войдите в радость, что восстановлено Царство любви, что между землей и небом уже нет непроходимой преграды, Крест их соединил.

Как же мы отзываемся на этот призыв? Вспомним притчу. Первый человек ответил: не могу прийти; я купил клочок земли – я должен исследовать эту землю... Он думал, что стал обладателем этой земли; на самом деле, он был ею порабощен. Апостол Павел говорит: не давайте ничему обладать вами (). Как только человек приобрел в собственность клочок земли, он уже не свободен; земля – его, но он и принадлежит этой земле.

Это состояние так нам всем знакомо. У каждого из нас есть что-нибудь, что как будто ему принадлежит нераздельно или что он хочет сохранить как собственность: лишь бы она от него не ушла. И как только таково наше настроение, расположение нашего духа, мы уже не свободны; мы уже никак не можем быть странниками Христовыми; мы не можем быть в мире, но не от мира сего; мы уже не посланники Божии в мир, который Он хочет спасать, – мы вросли в этот мир, как дерево корнями врастает в землю. В момент, когда мы что-либо избираем как свое, неотъемлемое, мы уже принадлежим этому. Мы тоже отвечаем Богу: я не могу прийти! Это – мое!.. Тогда как на самом деле не оно – мое, а я принадлежу этому.

Другой ответил: я купил пять пар волов – я должен их испытать!.. У каждого из нас есть какое-то свое дело; нам кажется, что без нас это дело не сделается, что без нас обойтись нельзя, и поэтому мы должны все свои силы, весь ум, все сердце, все усердие, всю энергию отдать этому делу. Как же нам может хватить времени, чтобы пойти на пир? Пусть и на самый светлый, на пир любимого человека – у нас же свое дело, а время течет, и вдруг я не успею всего сделать, что мне надо было бы сделать? Пир подождет.

Есть место в Дневнике Достоевского, где он описывает, как с группой других путешественников он подъезжает к Неаполю. Он стоит на палубе и всем своим существом впитывает красоту того, что перед ним: глубокое небо, горы, город, море; он стоит, оцепеневший от этой красоты, и видит, как вокруг него все, даже не взглянув на эту красоту, спешат собрать свои вещи, сойти с корабля, найти себе пристанище. И он смотрит и говорит: да, надо сойти на берег, а над нами такое дивное, дивно-синее небо. Но небо не уйдет: «успеется».

Так и мы поступаем: небо не уйдет, пир царский будет длиться вечность – успеется! Нет, не успеется; двери будут затворены, как перед неразумными девами.

А третий отказался прийти на пир царский, потому что сам женился, его сердце полно собственной радостью, – где же ему найти сочувствие, живость души, чтобы отозваться на чужую радость? Она – чужая, а у него есть собственная!.. Разве мы не поступаем так же все время – по отношению к Богу, но и по отношению друг к другу, потому что все упомянутое мной относится и к Богу, и относится равно к окружающим нас людям. Не напрасно Христос сказал: что вы сделали одному из малых сих, вы Мне сделали; что вы не сделали одному из малых сил, вы Мне не сделали ().

И вот мы все оказываемся подобны этим людям. Конечно, минутами мы отзываемся, но в основе вся наша жизнь течет именно так, как текла жизнь этих людей: того, кто купил поле, того, кто испытывал своих волов, того, кто обрел свою невесту. А вместе с этим, мы сейчас подходим к страстным дням, где говорится о радости Божией – о том, что Ему дано ценой всей Своей жизни и смерти спасти людей! Это еще не пир, это еще не торжество единства нашего с Ним; но это ликование Божие о том, что Он может спасти нас и что цена этому – вся Его жизнь, вся Его смерть, крестная, распинаемая Его любовь.

Трагедия входа Господня в Иерусалим. Участники страстных дней

Когда мы думаем о Страстной, мы, конечно, – и справедливо- думаем о Спасителе Христе, о том, что с Ним в эти дни происходило; но мы недостаточно задумываемся над тем, что привело к этому ужасу страстных дней. Конечно, мы знаем и говорим о том, что человеческий был повинен в распятии Христовом; но стоит задуматься над отдельными людьми или группами людей, которые были как бы инструментами зла в этом ужасе страстных дней; и задуматься не так, как мы часто делаем: об Иуде с содроганием, о Петре с чувством сожаления – как он мог так пасть? о других людях – с ужасом или отвращением. Нет, подумаем о том, каковы были их побуждения и насколько они схожи с нашими.

Христос вернул к жизни Лазаря; весть об этом разнеслась по всему городу через свидетелей, которые это видели, и жители Иерусалима надеждой вострепетали. Они были покоренной нацией; они были порабощены языческому народу; они себя сознавали Божиим народом и, вместе с этим, были под гнетом чужих; они ожидали себе освободителя, Посланника Божия, который выведет их на свободу. Но когда они думали о свободе, они думали об общественной и политической свободе, они думали о том, как можно отомстить поработителям, как можно быть свободными от них, строить свою жизнь. Они торжественно встретили Христа, потому что Тот, Который мог воскресить умершего, конечно, мог победить и живых, сколько бы их ни было; потому что Тот, Кто мог сразиться со и оказаться победителем, конечно, не мог ни чем быть пораженным. И встречали они Его с восторгом: «Осанна! Благословен грядый во имя Господне!». И в самое короткое время их охватило разочарование: Христос обманул их надежду; Он не вошел в город победителем; Он вошел в город кротким Спасителем мира. Они ожидали от Него общественной, политической свободы – и этого Он им не дал. И те же самые люди, которые с таким восторгом кричали: Осанна Сыну Давидову! – через несколько дней перед судилищем Пилата кричали: Распни, распни Его! Он обманул наши надежды! Он нас предал, Он солгал, когда обещал нам Царство Божие и вечную свободу, и сыновство.

Как часто, если мы задумаемся над собой, мы переживаем подобные чувства – и с гораздо меньшим основанием, потому что мы-то столько знаем, чего они не знали. Мы знаем, кто Христос; мы имеем разгадку всей тайны человеческой истории и судьбы. И так часто бывает, что ожидая от Бога того, что мы называем или назвали бы милостью, мы ее не получаем и отходим с горечью, отходим с чувством обманутости. Он обманул наши надежды; Он обещал, что наши молитвы будут услышаны, – и Он на них не отозвался; Он не исполнил моей воли... Мы забываем, что в молитве Отче наш мы говорим: Да будет воля Твоя . Этим мы открываемся любому действию Божию, то есть все мы готовы принять от Него… И вот, горечь нарастает.

Их горечь перелилась через край в эти страстные дни; эта горечь стала ненавистью, мстительностью; такого обмана стерпеть было нельзя; надо было отомстить!.. И все дальнейшее начинается уже при входе Господа в Иерусалим: Осанна ! звучит уже ложным ожиданием и готовит крик: Распни !

А ученики вокруг Христа – что они понимают? Прочтите вновь описание Тайной вечери и вы увидите, что они в недоумении, они как будто постоянно забывают то, что происходило изначально, – все забывают! Забывают и то, что Христос им говорил о грядущей Своей судьбе; они ничего не понимают. Ученики окружают Христа своим недоумением, вопрошанием; они еще спорят между собой о своем месте; они забывают, что Христос сказал Иакову и Иоанну: Готовы ли вы пить Мою чашу до дна? Только тогда вы будете со Мной... Весь рассказ звучит, будто они восприняли все сказанное Христом так: «Я умру, а вы жить будете». И страшно читать этот рассказ, он действительно звучит так, будто они говорят: ну что же, раз так – умри, и мы будем жить... Ударение на «жить» и на «мы» – а Ты иди Своей судьбой; Твоя смерть – наше спасение: умри же за нас.

Так ли это чуждо нашему восприятию Христа, Евангелия? Разве мы не ищем в Боге, в Церкви убежища, вместо того чтобы, как апостолы после Пятидесятницы (ведь мы-то живем после Пятидесятницы!), выйти в мир вестниками Христа с готовностью, в свою очередь, спасать мир, если нужно – ценой своей жизни. Вот из чего складывается начало этой Страстной, этих дней страстных.

Дальше – Иуда. Иуда – таинственная личность. Он тоже разочарован, он тоже чувствует себя обманутым, он тоже думает, что Христос обманул их всех, – и предает Его на смерть. С каким ужасом мы думаем о предательстве Иуды; но разве мы никогда не предаем Христа? Разве к нам не относятся слова апостола Павла, что имя Христово позорится из-за нас? () Разве это не предательство? А мы знаем о Христе то, чего не знал Иуда!

А позже – Петр: три раза он отрекся от Христа; он, который на Тайной вечери сказал, что если ему и на смерть идти вместе со Христом, то он не отречется от Него, – трижды отрекся. А мы? Часто ли находим мы смелость перед лицом людей, которые насмехаются над Евангелием, над Христом, над Богом, над правдой, над , над всем тем, что составляет нашу жизнь и убеждения, – часто ли бывает, что мы встанем и скажем: если вы Его хотите распять – распните меня с Ним! Если вы Его хотите отвергнуть, над Ним насмехаться, Его бить по лицу – бейте меня! Насмехайтесь надо мной – я с Ним, я – Его ученик, я – Его ученица, я не предам Его!.. Легко нам сказать, что Петр страшно погрешил; мы – больше того. Свидетельство о Боге мы должны бы приносить жизнью своей, сиянием нашей жизни; каждый раз, когда мы от Евангелия отрекаемся жизненно, поступками, словами, мыслями, чувствами, желаниями, волей, мы отрекаемся от Христа, видимо или невидимо! Но Петр сумел покаяться; когда Христос повернул только голову и взглянул на него через окно, он содрогнулся и горько заплакал. Сколько раз бывало в нашей жизни, чтобы мы горько заплакали, потому что мы смолчали или потому что мы соучаствовали подло, трусливо в том, как поступали со Христом люди вокруг нас? И Иуда в нас живет, и Петр.

А еще помните Гефсиманский сад. Христос готовился к смерти; трех Своих учеников, самых близких, Он взял с Собой, чтобы они просто были там, не оставляли Его одного перед лицом грядущей и невозможной, но принятой вольно смерти. Они заснули. Три раза подходил к ним Христос – и они спали. Евангелие говорит грустными словами: они были отягощены сном... Не потому что было поздно, а вероятно, потому что душа устала: устала от ожидания того страшного, что грядет. Они нашли забвение: забвение в момент, когда Христос стоял перед Своей ! Сколько раз мы ищем забвения, душевно засыпаем? Сколько раз мы закрываемся от ужаса, от страха, от необходимости сочувствовать, сострадать другому, уходя в сон или в развлечение, – только бы не думать о страшном, передохнуть! Мой друг болеет, он умирает – но мне надо же передохнуть, иначе я не могу нести его страх и страдание! А он-то должен его нести не только по времени, а беспрерывно, днем и ночью, изо дня в день, из ночи в ночь. Мы ищем передышки, как апостолы, а в это время идет страшная гефсиманская борьба.

И тут тоже мы можем чему-то научиться. Нам всегда кажется, что мы должны были бы находить в себе силы побеждать всякое искушение, быть победителями на каждом шагу, быть готовыми на все; но это не так! Христос ушел от Своих учеников на малое расстояние, и в темноте ночной Он оказался окутанным мглой, один, совершенно один, перед лицом Божиего безмолвия и грядущей смерти, от которой содрогалось все Его человеческое существо, потому что Он же был Бог воплощенный ! Как Максим Исповедник говорит, и в человечестве Своем Он был бессмертен; Он мог умереть, только взяв на Себя нашу смерть, приобщившись нам до смерти. Господи! Да мимо идет чаша сия!.. Потом снова Он боролся, и пот от лица Его падал, как кровь; и второй крик: если не может миновать эта чаша – пусть придет... И третий зов: да будет воля Твоя...

Мы должны от этого сами научиться, потому что, если Христос ценой такой борьбы побеждал ужас, перед которым Он стоял, то, конечно, каждый из нас должен быть готов встать правдиво перед Богом и сказать: Господи! Мне страшно! Я в себе не нахожу сил; если только можно, пронеси эту чашу мимо меня!.. А затем опомниться и сказать: разве не на то пришел я в мир, разве не на то я – ученик Христов? Если она не может пройти мимо меня – дай мне сил! – и снова бороться, пока не сможем сказать: да, Господи, я готов!

И последняя картина – это распятие, а за ним сошествие во ад. Нам кажется таким страшным то, что происходило на Голгофе, и действительно оно страшно: неправы были судьи, которые засудили Христа, лжесвидетели, которые на Него клеветали. Все собрались, но не только они: собрался народ – тот народ, который всегда готов посмотреть на чужое страдание, в котором любопытство сильнее сострадания, который не может быть соучастником ужаса иначе как извне, наблюдателем. В его среде одни думали: вот, сойдет Он с креста – тогда мы за Ним, за победителем можем безопасно последовать. Другие думали: только бы Он не сошел с креста! Потому что, если действительно Он сойдет с креста, если действительно Он – Сын Божий, пришедший спасти мир, то страшное благовестие крестной любви должно стать законом жизни – я не могу! Нет, лучше бы Он не сходил.

И толпа любопытных, которые пришли только посмотреть, как умирает человек...

А у креста – воины-профессионалы: стольких они уже распяли – еще одного распнут; пригвоздили и Спасителя.

Суд собственной совести

Разве не бывает с нами того, что я только что описывал? Лжесвидетельства – когда мы стараемся обойти свою собственную неправду, каким-то образом обличив Бога в неправде. Разве не бывает, что мы думаем: ах, хорошо бы, если не надо было бы жить по Евангелию, если можно было бы жить слегка, просто по течению, без усилия, без этих страшных заповедей самоотверженной любви! Разве не бывает, что мы холодно смотрим на чужое страдание? О, не на распятие – на голод, на нищету, на обездоленного человека, на человека, которого бьют, – и проходим мимо. Разве не бывает, что мы насмехаемся или злорадствуем о том, что пусть преступник, но – человек подвергнут муке, страданию? Мы так же холодно распинаем Христа.

А Христос? Христос потому только может умереть, что Он перед Богом стал как неотъемлемая часть человечества; Он стал перед Богом, приняв на Себя и тварность, и человеческое естество, и все последствия человеческого греха и отпадения от Бога. Все зло Он принял на Себя – кроме греха; от Бога Он никогда не отвернулся, никогда не отходил, никогда не лгал на Него, никогда не стыдился Его, никогда не предавал Его. А перед людьми Он стал как верный свидетель Бога, и те люди, которые Бога не хотели принять, Его присудили к смерти вне человеческого града, вне Иерусалима, прогнали Его из человеческого общества, как прогоняли ежегодно козла отпущения: Он должен был умереть вне человеческого общества, потому что Он был един с Богом, а умереть Он захотел – чтобы быть единым с нами – нашей .

И как мы на это отзываемся? Если знакомый, близкий нам человек выбрал бы собственной волей путь смерти, чтобы нас спасти от чего-либо, был бы расстрелян, повешен, распят за нас, – как бы мы к этому относились? Как бы мы рассматривали нашу жизнь, которая куплена такой ценой? Разве мы не думали бы, что надо так прожить, чтобы его была оправдана нашей жизнью! Но мы не так живем... Христос умер на кресте, больше того – как церковные службы говорят об этом – душой Он сошел во ад; Он умер, оставленный Богом, и душой Своей человеческой ушел туда, где Бога нет, в тот ветхозаветный ад, который является местом всеконечного, безнадежного отчуждения. И ад, как говорится в церковной песни, широко раскрыл пасть в надежде, что теперь-то он покорил своего самого страшного врага, – и был исполнен блистанием Божества. Древнего, ветхозаветного ада больше нет, не осталось места, где Бога нет.

Но каково наше положение? Когда мы думаем о страстных днях, об этих людях, конкретных, живых людях, когда мы думаем о Христе и о том, что мы совершаем по отношению к Нему, – каков суд нашей совести? Священное Писание говорит: нет на свете ничего принудительнее, требовательнее, чем суд совести. Поставьте себе вопрос: что совесть говорит каждому из нас? Каждый пусть отвечает за себя: что совесть говорит, когда мы вглядываемся и в притчи подготовительных недель, и в победоносные действия Божии в течение Поста, и в то, что люди совершали над Христом? О, люди Мои! Что Я сделал вам, и чем вы Мне отплатили? Это слова из службы Великого четверга: вот вопрос, который ставит Он каждому из нас в течение этого говения, в течение каждого дня нашей жизни.

Мы знаем из Священного Писания, как совершилось событие Сретения (Лк.2,22-39). Когда исполнились дни, то есть сорок дней после Рождества Христова, когда совершились семьдесят седмин пророка Даниила, провозвещавшего о явлении в Храме Спасителя мира, - Богомладенец Христос был принесён в Храм. Посвящение Его Богу принесением в жертву горлиц прообразует Крестную смерть - то, что Христос совершит нашего ради спасения.

В Евангелии сказано, что праведный старец Симеон получил обещание от Духа Святого не видеть смерти, пока он не увидит Христа Господня. Его душа искала Господа повсюду, - как невеста в Песне Песней, - на ложе отдохновения, во время чтения Писания, во время молитвы, во время труда. Он искал Его среди уединения полей и в городе, вопрошая о Нем своих единоплеменных, беседуя о Нем, обмениваясь размышлениями на улицах и площадях, учась словам и примеру всех среди всех, ищущих праведности и совершенства. И потому он пришёл по вдохновению Духа в Храм.

Поистине, храм - лучшее место для встречи Превечного Слова и человеческой души. Господа ищут везде, а встречают чаще всего в храме. Мы должны искать Его всюду и во всём, и у всех, обходить всю землю и небо, чтобы прийти, наконец, к месту жилища Божия и обрести Его там. Праведный Симеон пришёл «по вдохновению Духа». И когда Божия Матерь принесла Младенца, он тоже принял Его на свои руки. Это любовь, которою люди узнают друг друга, и узнают бесконечно большее. Глядя со стороны, невозможно понять, что происходит. Бог и человек встречаются и соединяются друг с другом - так что двое становятся как бы одним - Оправдывающий и оправдываемый, Освящающий и освящаемый, Обожающий и обожаемый.

Существует язык любви, которого не понимает никто, кроме тех, кто любит. И душа человека, очищенная прикосновением Духа от всех грехов, становится зрячей - любовью. Все другие чувства, всё, что раньше могло волновать её, исчезает. Она вся захвачена влечением ко Христу, открывающему ей бездну благодати. Ничего не существует, кроме Него и вне Его. Богомладенец - в объятиях праведного Симеона, вернее, праведный Симеон - в объятиях Богомладенца, Который сокровенно сейчас говорит в Церкви всем любящим Бога: «Не старец Мене держит, но Аз держу его, той бо от Мене отпущения просит».

И душа праведного Симеона поёт: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко». Он всю жизнь ждал, чтобы отпустил его Господь, освободил от уз плоти, чтобы мог он к самому сердцу прижать Иисуса Христа, Господа нашего. Он знает Духом Святым, что Крест и смерть Христу предстоят - ради спасения и испытания любви всех людей. Но уже сейчас предощущает Пасху Господню, Воскресение Его.

Самое главное в человеческой жизни - увидеть Бога прежде, чем наступит смерть. Мы живём в мире, где тьма греха и смерти. Страшно жить в этом мире, и страшно умирать, пока мы не встретим Бога. Но, когда мы встретим Его, смерть нам не страшна. И самая великая радость для человека - это смерть, когда она - встреча с Богом.

Божия Матерь исполнена радости, потому что Она приносит новорождённого Богомладенца в Храм. Святой праведный Симеон и пророчица Анна благодарят Бога (и с ними вся Церковь), потому что они увидели в этом Младенце знамение своего спасения. Но через всю эту радость проходит предупреждение о многих скорбях. Оружие пройдёт душу Пресвятой Девы, и этот Младенец будет не только на восстание, но и на падение многих во Израиле.

В этом непостижимая тайна христианской жизни. Святые отцы говорят, что если бы знали люди, какая радость - быть с Господом, то все бы толпами бежали к Нему. И если бы знали, какие скорби ждут их на пути, то никто не решился бы. Подлинность христианской жизни в том, что слёзы и радость - чудесно и страшно близки. Всё остальное - видимость христианства. Способны ли мы постигнуть радость Божией Матери перед лицом оружия, которое пройдёт Ее душу? Понимаем ли, что значит хвала праведного Симеона Богу за дар смерти?

Трудно, невозможно благодарить Бога среди скорбей. Но встреча человека с Богом и человека с человеком совершается любовью. Любовь - радостное страдание. Не мы ищем Бога - Он находит нас и берёт за руку. Не мы избираем Бога - Он избирает нас. Как Христос избрал Своих учеников, так Он избирает нас. Но Он избирает для страдания. Более того, страдание, к которому Он зовёт, слишком велико для нас. Чудо заключается в том, что никто не может понести своего ига, но каждый может помочь понести иго другому и таким образом приблизиться к тайне Креста Христова, к встрече с Богом.

В этом - свет Сретения Господня. Он в Божественной любви, в благодати. Так возлюбил Бог мiр, что дал Сына Своего Единородного на страдания и смерть, чтобы Он мог понести грехи всех людей. Только приобщаясь этой Его любви, можем мы встретить Его и друг друга. И, чем труднее наш крест, тем более мы любимы Богом, тем ближе Он к нам и мы к Нему.

В этом году праздник Сретения Господня совершается в воскресный день и совпадает с Неделей о блудном сыне. Мы призываемся задуматься о тайне покаяния, которая связана со смертью, потому что в покаянии мы должны увидеть свои грехи. И чем больше мы видим свои грехи, чем острее осознаём силу греха и власть смерти, которая осуществляется через грех, тем больше понимаем, как нелегко покаяние. Мы грехом удалились «на страну далече», так что в своём собственном Отечестве - как "на земли чуждей". И на наших русских реках мы, как на реках вавилонских, ощущаем себя удалёнными от Бога.

Ужас заключается в том, что в начале нашего покаяния - чем острее мы переживаем свой грех, чем яснее его видим, тем непрогляднее окружающая нас тьма. На самом деле, человеческому восприятию видение грехов невыносимо, как видение смерти. Мы понимаем, что греху не должно быть места в человеке, и в то же время стоим на грани отчаяния, которое подобно смерти. Мы очень близки к тому, чтобы уступить этой страшной, как смерть, силе греха и соединиться с безумием мiра, не отличающим тьму от света, где грех и смерть - норма.

Покаяние возможно только тогда, когда есть различение добра и зла. И только тогда, когда есть любовь к добру и вера в силу добра, и в то, что оно победит. Для каждого человека, как бы он ни был грешен и как бы он ни был далёк от Бога, «свет во тьме светит, и тьма не может его объять», потому что каждый человек создан по образу Божию. Но наступает такая тьма, когда надо, чтобы этот «Свет во откровение языков» явился человеку воочию, чтобы состоялась встреча человека с Богом Живым. Блудный сын хорошо понял, наконец, разницу между домом Отчим и чужой стороной. Но ему надо было встретить своего родного отца, чтобы всё потерянное возвратилось.

Святые праведные Симеон Богоприимец и Анна пророчица были праведны и благочестивы пред Богом, но надо было им встретить Бога Живаго, чтобы их покаяние раскрылось в полноте и стало дверью в Царство Небесное. Об этом, прежде всего, возвещает нам сегодня Церковь - о том, что покаяние рождается из света, из Солнца правды Христа, из победы Христовой над смертью, из любви человека к Богу и человека к человеку. Надо, чтобы состоялась эта встреча человека с Богом и человека с человеком в Боге, которая навеки переменила бы всё в нашей жизни.

Покаяние действительно связано со смертью, не только с памятью смертной. И оно измеряется смертью, которая даёт совершенно новое измерение, новую цену всему, что есть на земле. Оно в самом прямом смысле есть эта смерть. И там, где нет истинного покаяния, там нет той смерти, о которой возвещает святой праведный Симеон.

Вот праздник Сретения Господня: принять на руки Богомладенца, как старец Симеон, как священник, когда он принимает Тело Христово в Причастии, как когда-то все древние христиане это делали. Принять Богомладенца на руки и исполниться детского доверия к Богу. Чудо Четыредесятницы, к которой мы идём, заключается в том, чтобы восстановилась эта детскость нашей души, которой открываются объятия Отча.

Поистине, покаяние - не только печаль по Бозе, но и радость о Нем. Да будут даны нам в дни подготовки к Великому посту и в святые дни Великого поста, и в Пасху Господню встречи с Господом - новые и новые праздники Сретения, чтобы мы узнали, что смерть может и должна быть радостной для человека! Подобно покаянию, которое называется весной духовной, потому что это и есть на самом деле жизнь, цветение жизни. И да будет в наших встречах друг с другом - до смерти - стоять, как в Храме, Воскресший Христос, «просвещаяй сущия во тьме» и «даруяй нам Воскресение».

http://www.russdom.ru/node/1291